أحاديث في حقيقة النفس والروح وأحوالهما

قال الفخر الرازي: اعلم أنّ العلم الضروري حاصل بأنّ هاهنا شيئاً إليه يشير الإنسان بقوله: «أنا» وإذا قال الإنسان: علمت وفهمت وأبصرت وسمعت وذقت وشممت ولمست وغضبت فالمشار إليه لكلّ أحد بقوله «أنا» إمّا أن يكون جسماً أو عرضاً أو مجموع الجسم والعرض أو ما تركّب من الجسم والعرض وذلك الشي‏ء الثالث فهذا ضبط معقول.

أمّا القسم الأوّل: وهو أن يقال: الإنسان جسم، فذلك الجسم إمّا أن يكون هو هذه البنية أو جسماً داخلاً في هذه‏ البنية أو جسماً خارجاً عنها، أمّا القائلون بأنّ الإنسان عبارة عن هذه البنية المحسوسة وهذا الهيكل المجسم المحسوس فإذا أبطلنا كون الإنسان عبارة عن هذا الجسم وأبطلنا كون الإنسان محسوساً فقد بطل كلامهم بالكلّية.

والذي يدلّ على أنّه لا يمكن أن يكون الإنسان عبارة عن هذا الجسم وجوه:

الأوّل: أنّ العلم البديهي حاصل بأنّ أجزاء هذه الجثة متبدّلة بالزيادة والنقصان تارة بحسب النموّ والذبول وتارة بحسب السمن والهزال والعلم الضروري حاصل بأنّ المتبدل المتغيّر مغاير للثابت الباقي ويحصل من مجموع هذه المقدمات الثلاث العلم القطعي بأنّه ليس عبارة عن مجموع هذه الجثّة.

الثاني: أنّ الإنسان حال ما يكون مشتغل الفكر متوجّه الهمّة نحو أمر مخصوص، فإنّه في تلك الحالة غير غافل عن نفسه المعيّنة بدليل أنّه في تلك الحالة قد يقول: غضبت واشتهيت وسمعت كلامك وأبصرت وجهك وتاء الضمير كناية عن نفسه المخصوصة فهو في تلك الحالة عالم بنفسه المخصوصة وغافل عن جملة بدنه وعن كلّ واحد من أعضائه وأبعاضه.

الثالث: أنّ كلّ أحد يحكم بصريح عقله بإضافة كلّ واحد من هذه الأعضاء إلى نفسه، فيقول: رأسي وعيني ويدي ورجلي ولساني وقلبي وبدني والمضاف غير المضاف إليه فوجب أن يكون الشي‏ء الذي هو الإنسان مغايراً لجملة هذا البدن ولكلّ واحد من هذه الأعضاء.

فإن قالوا: فقد يقول نفسي وذاتي فيضيف النفس والذات إلى نفسه فيلزم أنّ نفس الشي‏ء وذاته مغايرة لنفسه وذاته وذلك محال. قلنا: قد يراد بـ «نفس الشي‏ء وذاته»: هذا البدن المخصوص، وقد يراد بـ «نفس الشي‏ء وذاته»، الحقيقة المخصوصة التي إليها يشير كلّ أحد بقوله «أنا»، فإذا قال: نفسي وذاتي كان المراد منه البدن وعندنا أنّه مغاير لجوهر الإنسان.

الرابع: أنّ كلّ دليل يدلّ على أنّ الإنسان يمتنع أن يكون جسماً فهو أيضاً يدلّ على أنّه يمتنع أن يكون عبارة عن هذا الجسم وسيأتي تقرير تلك الدلائل.

الخامس: أنّ الإنسان قد يكون حيّاً حال ما يكون البدن ميّتاً فوجب‏ كون الإنسان مغايراً لهذا البدن والدليل على صحّة ما ذكرناه قوله تعالی ﴿وَلَا تَحۡسَبَنَّ ٱلَّذِينَ قُتِلُواْ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ أَمۡوَٰتَۢا بَلۡ أَحۡيَآءٌ عِندَ رَبِّهِمۡ يُرۡزَقُونَ﴾ فهذا النص صريح في أنّ أولئك المقتولين أحياء والحسّ يدلّ على أنّ هذا الجسد ميتة.

السادس: أنّ قوله تعالی ﴿ٱلنَّارُ يُعۡرَضُونَ عَلَيۡهَا غُدُوّاً وَعَشِيّاً﴾ وقوله ﴿أُغۡرِقُواْ فَأُدۡخِلُواْ نَاراً﴾ يدلّ على أنّ الإنسان حيّ بعد الموت‏، وكذلك قوله (صلى الله عليه وآله وسلم): «الأنبياء لا يموتون ولكن ينقلون من دار إلى دار» وكذلك قوله (صلى الله عليه وآله وسلم): «القبر روضة من رياض الجنّة أو حفرة من حفر النيران». وكذلك قوله (صلى الله عليه وآله وسلم): «من مات فقد قامت قيامته». وأنّ كلّ هذه النصوص يدلّ على أنّ الإنسان حيّ يبقى بعد موت الجسد وبديهة العقل والفطرة شاهدتان بأنّ هذا الجسد ميّت ولو جوّزنا كونه حيّاً كان يجوز مثله في جميع الجمادات وذلك عين السفسطة، وإذا ثبت أنّ الإنسان حيّ ما كان الجسد ميّتاً لزم أنّ الإنسان شي‏ء غير هذا الجسد.

السابع‏: قوله (صلى الله عليه وآله وسلم) في خطبة طويلة له: حتّى إذا حمل الميّت على نعشه رفرف روحه فوق النعش ويقول: يا أهلي ويا ولدي، لا تلعبنّ بكم الدنيا كما لعبت بي، جمعت المال من حلّه ومن غير حلّه، فالمهنّأ لغيري والتبعة عليّ، فاحذروا مثل ما حلّ بي.

وجه الاستدلال: أنّ النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم) صرّح بأنّ حال كون الجسد محمولاً على النعش بقي هناك شي‏ء ينادي ويقول: يا أهلي ويا ولدي، جمعت المال من حلّه وغير حلّه ومعلوم أنّ الذي كان الأهل أهلاً له وكان الولد ولداً له وكان جامعاً للمال من الحرام والحلال والذي بقي في ربقته الوبال ليس إلّا ذلك الإنسان فهذا تصريح بأنّ في الوقت الذي كان الجسد ميّتاً محمولاً على النعش كان ذلك الإنسان حيّاً باقياً فاهماً وذلك تصريح بأنّ الإنسان شي‏ء مغاير لهذا الجسد والهيكل.

الثامن: قوله تعالی ﴿يَـٰٓأَيَّتُهَا ٱلنَّفۡسُ ٱلۡمُطۡمَئِنَّةُ ۞ ٱرۡجِعِيٓ إِلَىٰ رَبِّكِ رَاضِيَةٗ مَّرۡضِيَّةً﴾ والخطاب بقوله ﴿ٱرۡجِعِيٓ﴾ إنّما يتوجّه إليها حال الموت، فدلّ هذا على أنّ الشي‏ء الذي يرجع إلى الله بعد موت الجسد يكون راضياً مرضيّاً عند الله والذي يكون راضياً مرضيّاً ليس إلّا الإنسان فهذا يدلّ على أنّ الإنسان بقي حيّاً بعد موت الجسد والحيّ غير الميّت، فالإنسان مغاير لهذا الجسد.

التاسع: قوله تعالی: ﴿حَتَّىٰٓ إِذَا جَآءَ أَحَدَكُمُ ٱلۡمَوۡتُ تَوَفَّتۡهُ رُسُلُنَا وَهُمۡ لَا يُفَرِّطُونَ ۞ ثُمَّ رُدُّوٓاْ إِلَى ٱللَّهِ مَوۡلَىٰهُمُ ٱلۡحَقِّ﴾ أثبت كونهم مردودين إلى الله الذي هو مولاهم الحقّ عند كون الجسد ميّتاً فوجب أن يكون ذلك المردود إلى الله مغايراً لذلك الجسد الميّت.

العاشر: ترى جميع فرق الدنيا من الهند والروم والعرب والعجم وجميع أرباب الملل والنحل من اليهود والنصارى والمجوس والمسلمين وسائر فرق العالم وطوائفهم يتصدّقون عن موتاهم ويدعون لهم بالخير ويذهبون إلى زياراتهم ولو لا أنّهم بعد موت الجسد بقوا أحياء لكان التصدّق لهم عبثاً ولكان الدعاء لهم عبثاً ولكان الذهاب إلى زيارتهم عبثاً، فإطباق الكلّ على هذه الصدقة والدعاء والزيارة يدلّ على أنّ فطرتهم الأصلية السليمة شاهدة بأنّ الإنسان شي‏ء غير هذا الجسد وأنّ ذلك الشي‏ء لا يموت بموت هذا الجسد.

الحادي عشر: أنّ كثيراً من الناس يرى أباه وابنه في المنام ويقول له: اذهب إلى الموضع الفلاني، فإنّ فيه ذهباً دفنته لك وقد يراه فيوصيه بقضاء دين عنه ثمّ عند اليقظة إذا فتّش عنه كان كما رآه في النوم من غير تفاوت ولو لا أنّ الإنسان باقٍ حيّ بعد الموت لما كان كذلك ولما دلّ هذا الدليل على أنّ الإنسان حيّ بعد الموت ودلّ الحسّ على أنّ الجسد ميّت كان الإنسان مغايراً لهذا الجسد.

الثاني عشر: أنّ الإنسان إذا ضاع عضو من أعضائه مثل أن تقطع يداه ورجلاه‏ وتقلع عيناه وتقطّع أذناه إلى غيرها من الأعضاء فإنّ ذلك الإنسان يجد من قلبه وعقله أنّه هو عين ذلك الإنسان من غير تفاوت البتّة حتّى أنّه يقول: أنا ذلك الإنسان الذي كنت موجوداً قبل ذلك إلّا أنّهم قطعوا يدي ورجلي وذلك برهان يقيني على أنّ ذلك الإنسان شي‏ء مغاير لهذه الأعضاء والأبعاض وذلك يبطل قول من يقول الإنسان عبارة عن هذه البنية المخصوصة.

الثالث عشر: أنّ القرآن والأحاديث يدلّان على أنّ جماعة من اليهود قد مسخهم الله وجعلهم في صورة القردة والخنازير فنقول: ذلك الإنسان هل بقي حال ذلك المسخ أو لم يبق؟ فإن لم يبق كان هذا إماتة لذلك الإنسان وخلق خنزير أو قردة وليس هذا من المسخ في شي‏ء، وإن قلنا إنّ ذلك الإنسان بقي حال حصول ذلك المسخ، فنقول: فعلى هذا التقدير الإنسان باقٍ وتلك البنية وذلك الهيكل غير باقٍ فوجب أن يكون ذلك الإنسان شيئاً مغايراً لتلك البنية.

الرابع عشر: أنّ رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) كان يرى جبرئيل في صورة دحية الكلبي وكان يرى إبليس في صورة الشيخ النجدي فهنا بنية الإنسان وهيكله وشكله حاصل مع أنّ الحقيقة الإنسانية غير حاصلة، وهذا يدلّ على أنّ الإنسان ليس عبارة عن هذه البنية وهذا الهيكل.

الخامس عشر: أنّ الزاني يزني بفرجه ويضرب على ظهره فوجب أن يكون الإنسان شيئاً آخر سوى الفرج وسوى الظهر ويقال إنّ ذلك الشي‏ء يستعمل الفرج في عمل والظهر في عمل آخر فيكون الملتذّ والمتألّم هو ذلك الشي‏ء إلّا أنّه يحصل اللذّة بواسطة ذلك العضو ويتألّم بواسطة الضرب على هذا العضو.

السادس عشر: أنّي إذا تكلّمت مع زيد وقلت له: «افعل كذا ولا تفعل كذا» فالمخاطب بهذا الخطاب والمأمور والمنهيّ ليس هو جبهة زيد ولا حدقته ولا أنفه ولا فمه ولا شي‏ء من أعضائه بعينه فوجب أن يكون المأمور والمنهيّ والمخاطب شيئاً مغايراً لهذه الأعضاء وذلك يدلّ على أنّ ذلك المأمور والمنهيّ غير هذا الجسد فإن قالوا لم لا يجوز أن يكون المأمور والمنهيّ جملة هذا البدن لا شي‏ء من أجزائه وأبعاضه، قلنا: توجيه التكليف إلى الجملة إنّما يصحّ لو كانت الجملة فاهمة عالمة، فنقول: لو كانت الجملة عالمة، فإمّا أن يقوم بمجموع البدن علم واحد أو يقوم بكلّ واحد من أجزاء البدن علم على حده والأوّل يقتضي قيام العرض الواحد بالمحالّ الكثيرة وهو محال، والثاني: يقتضي أن يكون كلّ واحد من أجزاء البدن عالماً فاهماً على سبيل الاستقلال وقد بيّنّا أنّ العلم الضروري حاصل بأنّ الجزء المعيّن من البدن ليس عالماً فاهماً مدركاً بالاستقلال، فسقط هذا السؤال.

السابع عشر: الإنسان يجب أن يكون عالماً والعلم لا يحصل إلّا في القلب، فيلزم أن يكون الإنسان عبارة عن الشي‏ء الموجود في القلب وإذا ثبت هذا بطل القول بأنّ الإنسان عبارة عن هذا الهيكل وهذه الجثّة إنّما قلنا: إنّ الإنسان يجب أن يكون عالماً لأنّه فاعل مختار، والفاعل المختار هو الذي يفعل بواسطة القصد إلى تكوينه وهما مشروطان بالعلم لأنّ ما لا يكون متصوّراً امتنع القصد إلى تكوينه، فثبت أنّ الإنسان يجب أن يكون عالماً بالأشياء وإنّما قلنا إنّ العلم لا يوجد إلّا في القلب للبرهان والقرآن، أمّا البرهان فلأنّا نجد العلم الضروري بأنّا نجد علومنا من ناحية القلب وأمّا القرآن فآيات نحو قوله تعالى:﴿لَهُمۡ قُلُوبٌ لَّا يَفۡقَهُونَ بِهَا﴾ وقوله:﴿كَتَبَ فِي قُلُوبِهِمُ ٱلۡإِيمَانَ﴾ وقوله: ﴿نَزَلَ بِهِ ٱلرُّوحُ ٱلۡأَمِينُ ۞ عَلَىٰ قَلۡبِكَ﴾ وإذا ثبت أنّ الإنسان يجب أن يكون عالماً وثبت أنّ العلم ليس إلّا في القلب، ثبت أنّ الإنسان شي‏ء في القلب أو شي‏ء له تعلّق بالقلب وعلى التقديرين فإنّه بطل قول من يقول إنّ الإنسان هو هذا الجسد وهذا الهيكل.

ذكر الفخر الرازي حججاً عقليّة طويلة الذيل على إثبات النفس ومغايرتها للبدن.

منها: أنّ النفس واحدة ومتى كانت واحدة وجب أن تكون مغايرة لهذا البدن ولكلّ واحد من أجزائه، أمّا كونها واحدة فتارة ادّعى البداهة فيه وتارة استدلّ عليه بوجوه: منها أنّا إذا فرضنا جوهرين مستقلّين يكون كلّ واحد منهما مستقلّاً بفعله الخاصّ امتنع أن يصير اشتغال أحدهما بفعله الخاصّ به مانعاً لاشتغال الآخر بفعله الخاصّ به وإذا ثبت هذا فنقول: لو كان محلّ الإدراك والفكر جوهراً ومحلّ الغضب جوهراً آخر ومحلّ الشهوة جوهراً ثالثاً وجب أن لا يكون اشتغال القوّة الغضبية بفعلها مانعاً للقوّة الشهوانية من الاشتغال بفعلها ولا بالعكس لكنّ التالي باطل، فإنّ اشتغال الإنسان بالشهوة وانصبابه إليها يمنعه من الاشتغال بالغضب والانصباب إليه وبالعكس، فعلمنا أنّ هذه الأمور الثلاثة ليست مبادئ مستقلّة بل هي صفات مختلفة لجوهر واحد، فلا جرم كان اشتغال ذلك الجوهر بأحد هذه الأفعال عائقاً له عن الاشتغال بالفعل الآخر.

ومنها: أنّ حقيقة الحيوان أنّه جسم ذو نفس حسّاسة متحرّكة بالإرادة، فالنفس لا يمكنها أن تتحرّك بالإرادة إلّا عند حصول الداعي ولا معنى للداعي إلّا الشعور بخير يرغب في جذبه أو بشر يرغب في دفعه وهذا يقتضي أن يكون المتحرّك بالإرادة هو بعينه مدركاً للخير والشرّ والملذّ والموذي والنافع والضارّ، فثبت بما ذكرنا أنّ النفس الإنسانية شي‏ء واحد وثبت أنّ ذلك الشي‏ء هو المبصر والسامع والشامّ والذائق واللامس والمتخيّل والمتفكّر والمتذكّر والمشتهي والغاضب وهو الموصوف بجميع الإدراكات لكلّ المدركات وهو الموصوف بجميع الأفعال الاختيارية والحركات الإرادية.

ثمّ قال: وأمّا المقدّمة الثانية فهي في بيان أنّه لمّا كانت النفس شيئاً واحداً وجب أن لا يكون النفس هذا البدن ولا شيئاً من أجزائه وأمّا امتناع كونها جملة هذا البدن، فتقريره أنّا نعلم بالضرورة أنّ القوّة الباصرة غير سارية في كلّ البدن‏ وكذا القوّة السامعة وكذا سائر القوى كالتخيّل والتذكّر والتفكّر والعلم بأنّ هذه القوى غير سارية في جملة أجزاء البدن علم بديهي بل هو من أقوى العلوم البديهية.

وأمّا بيان أنّه يمتنع أن يكون النفس جزءاً من أجزاء البدن، فإنّا نعلم بالضرورة أنّه ليس في البدن جزء واحد هو بعينه موصوف بالإبصار والسماع والفكر والذكر بل الذي يتبادر إلى الخاطر أنّ الإبصار مخصوص بالعين لا بسائر الأعضاء والسماع مخصوص بالأذن لا بسائر الأعضاء والصوت مخصوص بالحلق لا بسائر الأعضاء وكذلك القول في سائر الإدراكات وسائر الأفعال، فأمّا أن يقال: إنّه حصل في البدن جزء واحد موصوف بكلّ هذه الإدراكات وكلّ هذه الأفعال فالعلم الضروري حاصل أنّه ليس الأمر كذلك فثبت بما ذكرناه أنّ النفس الإنسانية شي‏ء واحد موصوف بجملة هذه الإدراكات وبجملة هذه الأفعال وثبت بالبديهة أنّ جملة البدن ليست كذلك وثبت أيضاً أنّ شيئاً من أجزاء البدن ليس كذلك فحينئذٍ يحصل اليقين بأنّ النفس شي‏ء مغاير لهذا البدن ولكلّ واحد من أجزائه وهو المطلوب.

ولنقرّر هذا البرهان بعبارة أخرى نقول: إنّا نعلم بالضرورة أنّا إذا أبصرنا شيئاً عرفناه وإذا عرفناه اشتهيناه وإذا اشتهيناه حرّكنا أبداننا إلى القرب منه، فوجب القطع بأنّ الذي أبصر هو الذي عرف وأنّ الذي عرف هو الذي اشتهى وأنّ الذي اشتهى هو الذي حرّك إلى القرب منه، فيلزم القطع بأنّ المبصر لذلك الشي‏ء والعارف به والمشتهي إليه والمحرّك إلى القرب منه شي‏ء واحد إذ لو كان المبصر شيئاً والعارف شيئاً ثانياً والمشتهي شيئاً ثالثاً والمحرّك شيئاً رابعاً لكان الذي أبصر لم يعرف والذي عرف لم يشته، والذي اشتهى لم يحرّك لكن من المعلوم أنّ كون شي‏ء مبصراً لشي‏ء لا يقتضي صيرورة شي‏ء آخر عالماً بذلك الشي‏ء وكذلك القول في سائر المراتب وأيضاً فإنّا نعلم بالضرورة أنّ الرائي للمرئيّات أنا وأنّي لمّا رأيتها عرفتها ولمّا عرفتها اشتهيتها ولمّا اشتهيتها طلبتها وحرّكت الأعضاء إلى القرب منها ونعلم أيضاً بالضرورة أنّ الموصوف بهذه الرؤية وبهذا العلم وبهذه الشهوة وبهذا التحريك أنا لا غيري وأيضاً العقلاء قالوا الحيوان لا بدّ وأن يكون حسّاساً متحرّكاً بالإرادة، فإن لم يحسّ بشي‏ء لم يشعر بكونه ملائماً وبكونه منافراً وإذا لم يشعر بذلك امتنع كونه مريداً للجذب أو الدفع فثبت أنّ الشي‏ء الذي يكون متحرّكاً بالإرادة، فإنّه بعينه يجب أن يكون حسّاساً فثبت أنّ المدرك لجميع المدركات بجميع أنواع الإدراكات وأنّ المباشر لجميع التحريكات الاختيارية شي‏ء واحد.

وأيضاً فإنّا إذا تكلّمنا بكلام لقصد تفهيم الغير معاني تلك الكلمات فقد عقلناها وأردنا تعريف غيرنا تلك المعاني ولمّا حصلت هذه الإرادة في قلوبنا حاولنا إدخال تلك الحروف والأصوات في الوجود لنتوسّل بها إلى تعريف غيرنا تلك المعاني.

إذا ثبت هذا فنقول: إن كان محلّ العلم والإرادة ومحلّ تلك الحروف والأصوات جسماً واحداً لزم أن يقال: إنّ محلّ العلوم والإرادات هو الحنجرة واللهاة واللسان ومعلوم أنّه ليس كذلك وإن قلنا: إنّ محلّ العلوم والإرادات هو القلب لزم أن يكون محلّ الصوت هو القلب أيضاً وذلك باطل أيضاً بالضرورة وإن قلنا: إنّ محلّ الكلام هو الحنجرة واللهاة واللسان ومحلّ العلوم والإرادات هو القلب ومحلّ القدرة هو الأعصاب والأوتار والعضلات، كنّا قد وزّعنا هذه الأمور على هذه الأعضاء المختلفة لكنّا أبطلنا ذلك وبيّنّا أنّ المدرك لجميع الإدراكات والإرادات والمحرّك لجميع الأعضاء بجميع أنواع التحريكات يجب أن يكون شيئاً واحداً فلم يبق إلّا أن يقال محلّ الإدراك والقدرة على التحريك شي‏ء سوى هذا البدن وسوى أجزاء هذا البدن وأنّ هذه الأعضاء جارية مجرى الآلات والأدوات، فكما أنّ النجّار يفعل أفعالاً مختلفة بواسطة آلات مختلفة فكذلك النفس تبصر بالعين وتسمع بالأذن وتتفكّر بالدماغ وتعقل بالقلب، فهذه الأعضاء آلات النفس وأدوات لها وذات النفس جوهر مغاير لها مفارق عنها بالذات متعلّق بها تعلّق التصرّف والتدبير وهذا البرهان برهان شريف يقينيّ في هذا المطلوب وبالله التوفيق.

ومنها: أنّه لو كان الإنسان عبارة عن هذا الجسد لكان إمّا أن يقوم بكلّ واحد من الأجزاء حياة وعلم وقدرة على حدة أو يقوم بجميع الأجزاء حياة وعلم وقدرة واحدة والقسمان باطلان: أمّا الأوّل فلأنّه يقتضي كون كلّ واحد من أجزاء الجسد حيّاً عالماً قادراً على سبيل الاستقلال فوجب أن لا يكون الإنسان الواحد حيواناً واحداً، بل أحياء عالمين قادرين وحينئذٍ لا يبقى فرق بين الإنسان الواحد وبين أشخاص كثيرين من الناس ربط بعضهم بالبعض بالسلسلة، لكنّا نعلم بالضرورة فساد هذا الكلام لأنّي أجد ذاتي ذاتاً واحدة وحيواناً لا حيوانات كثيرين وأيضاً فبتقدير أن يكون كلّ واحد من أجزاء هذا الجسد حيواناً واحداً على حدة فحينئذٍ لا يكون لكلّ واحد منها خبر عن حال صاحبه فلا يمتنع أن يريد هذا الجزء أن يتحرّك إلى هذا الجانب ويريد الجزء الآخر أن يتحرّك إلى الجانب الآخر فحينئذٍ يقع التدافع بين أجزاء بدن الإنسان الواحد كما يقع بين الشخصين وفساد ذلك معلوم بالبديهة وأمّا الثاني: فلأنّه يقتضي قيام الصفة الواحدة بالمحالّ الكثيرة وذلك معلوم البطلان بالضرورة مع أنّه يعود المحذور السابق أيضاً.

ومنها: أنّا لمّا تأمّلنا في أحوال النفس رأينا أحوالها بالضدّ من أحوال الجسم وذلك يدلّ على أنّ النفس ليست جسماً وتقرير هذه المنافاة من وجوه:

الأوّل: أنّ كلّ جسم حصلت فيه صورة فإنّه لا يقبل صورة أخرى من جنس الصورة الأولى إلّا بعد زوال الصورة الأولى عنه زوالاً تامّاً. مثاله أنّ البصر إذا حصل فيه شكل التثليث امتنع أن يحصل فيه شكل التربيع والتدوير إلّا بعد زوال الشكل الأوّل عنه ثمّ إنّا وجدنا الحالّ في قبول النفس لصور المعقولات بالضدّ من ذلك، فإنّ النفس التي لم تقبل صورة عقلية البتّة يعسر قبولها لشي‏ء من الصور العقلية، فإذا قبلت صورة واحدة كان قبولها للصورة الثانية أسهل، وإذا قبلت الصورة الثانية صار قبولها للصورة الثالثة أسهل، ثمّ إنّ النفس لا تزال تقبل صورة بعد صورة من غير أن تضعف البتّة، بل كلّما كان قبولها للصور أكثر كان قبولها للصور الآتية بعد ذلك أسهل وأسرع ولهذا السبب يزداد الإنسان فهماً وإدراكاً. كلّما ازداد تخريجاً وارتياضاً للعلوم فثبت أنّ قبول النفس للصورة العقلية على خلاف قبول الجسم للصورة وذلك يوهم أنّ النفس ليست بجسم.

والثاني: أنّ المواظبة على الأفكار الدقيقة لها أثر في النفس وأثر في البدن. أمّا أثرها في النفس فهو تأثيرها في إخراج النفس عن القوّة إلى الفعل في التعقّلات والإدراكات وكلّما كانت الأفكار أكثر، كان حصول هذه الأحوال أكمل وذلك غاية كمالها ونهاية شرفها وجلالتها وأمّا أثرها في البدن فهو أنّها توجب استيلاء اليبس على البدن واستيلاء الذبول عليه وهذه الحالة لو استمرّت لانتهت إلى الماليخوليا وموت البدن، فثبت بما ذكرنا أنّ هذه الأفكار توجب حياة النفس وشرفها وتوجب نقصان البدن وموته فلو كانت النفس هي البدن لصار الشي‏ء الواحد بالنسبة إلى الشي‏ء الواحد سبباً لكماله ونقصانه معاً ولحياته وموته معاً وإنّه محال.

والثالث: أنّا شاهدنا أنّه ربما كان بدن الإنسان ضعيفاً نحيفاً، فإذا لاح نور من الأنوار القدسية وتجلّى له سرّ من أسرار عالم الغيب حصل لذلك الإنسان جرأة عظيمة وسلطنة قويّة ولم يعبأ بحضور أكبر السلاطين ولم يقم له وزناً ولولا أنّ النفس شي‏ء سوى البدن والنفس إنّما تحيا وتبقى بغير ما به يقوى البدن ويحيا لما كان الأمر كذلك.

والرابع: أنّ أصحاب الرياضات والمجاهدات كلّما أمعنوا في قهر القوى البدنية وتجويع الجسد قويت قواهم الروحانية وأشرقت أسرارهم بالمعارف الإلهية وكلّما أمعن الإنسان في الأكل والشرب وقضاء الشهوات الجسدانية صار كالبهيمة وبقي محروماً عن آثار النظر والعقل والفهم والمعرفة ولو لا أنّ النفس غير البدن لما كان الأمر كذلك.

والخامس: أنّا نرى النفس تفعل أفاعيلها بآلات بدنية، فإنّها تبصر بالعين وتسمع بالأذن وتأخذ باليد وتمشي بالرجل، أمّا إذا آل الأمر إلى التعقّل والإدراك فإنّها مستقلّة بذاتها في هذا الفعل من غير إعانة شي‏ء من الآلات ولذلك فإنّ الإنسان يمكنه أن لا يبصر شيئاً إذا غمض عينه وأن لا يسمع شيئاً إذا سدّ أذنيه ولا يمكنه البتّة أن يزيل عن قلبه العلم بما كان عالماً به فعلمنا أنّ النفس‏ غنيّة بذاتها في العلوم والمعارف عن شي‏ء من الآلات البدنية فهذه الوجوه أمارات قويّة في أنّ النفس ليست بجسم.

ذكر الفخر الرازي في إثبات أنّ النفس ليست بجسم وجوهاً من الدلائل السمعية:

الأوّل: قوله تعالی ﴿وَلَا تَكُونُواْ كَٱلَّذِينَ نَسُواْ ٱللَّهَ فَأَنسَىٰهُمۡ أَنفُسَهُمۡ﴾ ومعلوم أنّ أحداً من العقلاء لا ينسى هذا الهيكل المشاهد، فدلّ ذلك على أنّ النفس التي ينساها الإنسان عند فرط الجهل شي‏ء آخر غير هذا البدن.

الثاني: قوله تعالی ﴿أَخۡرِجُوٓاْ أَنفُسَكُمُ﴾ وهذا صريح في أنّ النفس غير هذا الجسد.

الثالث: أنّه تعالی ذكر مراتب الخلقة الجسمانية، فقال: ﴿وَلَقَدۡ خَلَقۡنَا ٱلۡإِنسَانَ مِن سُلَٰلَةٍ مِّن طِينٍ﴾ إلى قوله ﴿فَكَسَوۡنَا ٱلۡعِظَامَ لَحۡماً﴾ ولا شكّ أنّ جميع هذه المراتب اختلافات واقعة في الأحوال الجسمانية ثمّ إنّه تعالی لمّا أراد أن يذكر نفخ الروح قال: ﴿ثُمَّ أَنشَأۡنَاهُ خَلۡقاً ءَاخَرَ﴾ وهذا تصريح بأنّ ما يتعلّق بالروح جنس مغاير لما سبق ذكره من التغيّرات الواقعة في الأحوال الجسمانية وذلك يدلّ على أنّ الروح شي‏ء مغاير للبدن.

فإن قالوا هذه الآية حجّة عليكم، لأنّه تعالی قال: ﴿وَلَقَدۡ خَلَقۡنَا ٱلۡإِنسَانَ مِن سُلَٰلَةٍ مِّن طِينٍ﴾ وكلمة «من» للتبعيض وهذا يدلّ على أنّ الإنسان بعض من أبعاض الطين، قلنا: كلمة «من» أصلها لابتداء الغاية، كقولك: خرجت من البصرة إلى الكوفة فقوله تعالى: ﴿وَلَقَدۡ خَلَقۡنَا ٱلۡإِنسَانَ مِن سُلَٰلَةٍ مِّن طِينٍ﴾ يقتضي أن يكون ابتداء تخليق الإنسان حاصلاً من هذه السلالة ونحن نقول بموجبه، لأنّه تعالی يسوّي المزاج أوّلاً ثمّ ينفخ فيه الروح فيكون ابتداء تخليقه من سلالة.

الرابع: قوله ﴿فَإِذَا سَوَّيۡتُهُ وَنَفَخۡتُ فِيهِ مِن رُّوحِي﴾ ميّز تعالی بين التسوية وبين نفخ الروح، فالتسوية عبارة عن تخليق الأبعاض والأعضاء ثمّ أضاف الروح إلى نفسه بقوله من روحي دل ذلك على أن جوهر الروح شي‏ء مغاير لجوهر الجسد.

الخامس: قوله تعالی: ﴿وَنَفۡسٍ وَمَا سَوَّىٰهَا ۞ فَأَلۡهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقۡوَىٰهَا﴾ وهذه الآية صريحة في وجود النفس موصوفة بالإدراك والتحريك معاً لأنّ الإلهام عبارة عن الإدراك وأمّا الفجور والتقوى فهو فعل وهذه الآية صريحة في أنّ الإنسان شي‏ء واحد وهو موصوف بالإدراك والتحريك وهو موصوف أيضاً بفعل الفجور تارة وفعل التقوى أخرى ومعلوم أنّ جملة البدن غير موصوف بهذين الوصفين وليس في البدن عضو واحد موصوف بهذين الوصفين فلا بدّ من إثبات جوهر واحد يكون موصوفاً بكلّ هذه الأمور.

السادس: قوله تعالی: ﴿إِنَّا خَلَقۡنَا ٱلۡإِنسَانَ مِن نُّطۡفَةٍ أَمۡشَاجٍ نَّبۡتَلِيهِ فَجَعَلۡنَٰهُ سَمِيعَۢا بَصِيراً﴾ فهذا تصريح بأنّ الإنسان شي‏ء واحد وذلك الشي‏ء الواحد هو المبتلى بالتكاليف الإلهية والأمور الربانية وهو الموصوف بالسمع والبصر ومجموع البدن ليس كذلك، وليس عضو من أعضاء البدن كذلك فالنفس شي‏ء مغاير جملة البدن ومغاير أجزاء البدن وهو الموصوف بهذه الصفات.

واعلم أنّ الأحاديث الواردة في صفة الأرواح قبل تعلّقها بالأجساد وبعد انفصالها من الأجساد كثيرة وكلّ ذلك يدلّ على أنّ النفس غير هذا الجسد والعجب ممّن يقرأ هذه الآيات الكثيرة ويروي هذه الأخبار الكثيرة ثمّ يقول توفّي رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) وما كان يعرف ما الروح وهذا من العجائب.

قال أمير المؤمنين (عليه السلام): إنّ للجسم ستّة أحوال: الصحّة والمرض والموت والحياة والنوم واليقظة وكذلك الروح فحياتها علمها وموتها جهلها ومرضها شكها وصحّتها يقينها ونومها غفلتها ويقظتها حفظها.

قال الصادق (عليه السلام): مثل روح المؤمن وبدنه كجوهرة في صندوق إذا أخرجت الجوهرة منه طرح الصندوق ولم يعبأ به وقال: إنّ الأرواح‏ لا تمازج البدن ولا تواكله وإنّما هي كلل للبدن محيطة به.

قال الصادق (عليه السلام): خلق أعظم ^١ من جبرئيل وميكائيل وهو مع الأئمّة يفقّههم وهو من الملكوت.

روي عن أبي الحسن (عليه السلام) ^١ يقول: إنّ المرء إذا نام، فإنّ روح الحيوان باقية في البدن والذي يخرج منه روح العقل، فقال عبد الغفّار الأسلمي: يقول الله عزّ وجلّ: «الله يتوفى الأنفس حين موتها» إلى قوله «إلى أجل مسمى» أ فليس ترى الأرواح كلّها تصير إليه عند منامها فيمسك ما يشاء ويرسل ما يشاء. فقال له أبو الحسن (عليه السلام): إنّما يصير إليه أرواح العقول. فأمّا أرواح الحياة فإنّها في الأبدان لا يخرج إلّا بالموت ولكنّه إذا قضى على نفس الموت قبض الروح الذي فيه العقل ولو كانت روح الحياة خارجة لكان بدناً ملقى لا يتحرّك ولقد ضرب الله لهذا مثلاً في كتابه في أصحاب الكهف، حيث قال: ﴿وَنُقَلِّبُهُمۡ ذَاتَ ٱلۡيَمِينِ وَذَاتَ ٱلشِّمَالِ﴾ أ فلا ترى أنّ أرواحهم فيهم بالحركات؟

قال محمّد بن مروان: سمعت الصادق (عليه السلام) يقول: إنّ الله خلقنا من نور عظمته، ثمّ صوّر خلقنا من طينة مخزونة مكنونة فأسكن ذلك النور فيه، فكنّا نحن خلقاً وبشراً نورانيّين، لم يجعل لأحد في مثل الذي خلقنا نصيب، وخلق أرواح شيعتنا من طينتنا وأبدانهم من طينة مخزونة مكنونة أسفل من ذلك الطينة ولم يجعل الله لأحد في مثل الذي خلقهم منه نصيباً إلّا للأنبياء، فلذلك صرنا نحن وهم الناس وسائر الناس همج للنار وإلى النار.

قال الصادق (عليه السلام): إذا حيل بينه وبين الكلام أتاه رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) ومن شاء الله، فجلس رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) عن يمينه والآخر عن يساره فيقول رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم): أمّا ما كنت ترجو فهو ذا أمامك، وأمّا ما كنت تخاف فقد أمنت منه ثمّ يفتح له باب إلى الجنّة، فيقول: هذا منزلك من الجنّة، فإن شئت رددناك إلى الدنيا ولك فيها ذهب وفضّة، فيقول: لا حاجة لي في الدنيا …

فإذا خرجت النفس من الجسد فيعرض عليها كما عرض عليه وهي في الجسد فيختار الآخرة فيغسله فيمن يغسله ويقلّبه فيمن يقلّبه، فإذا أدرج في أكفانه ووضع على سريره خرجت روحه تمشي بين أيدي القوم قدماً وتلقاه أرواح المؤمنين يسلّمون عليه ويبشّرونه بما أعدّ الله له جلّ ثناؤه من النعيم، فإذا وضع في قبره ردّ إليه الروح إلى وركيه ثمّ يسأل عمّا يعلم، فإذا جاء بما يعلم فتح له ذلك الباب الذي أراه رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) فيدخل عليه من نورها وبردها وطيب ريحها.

قال الباقر (عليه السلام): إنّ آية المؤمن إذا حضره الموت ببياض وجهه أشدّ من بياض لونه ويرشّح جبينه ويسيل من عينيه كهيئة الدموع فيكون ذلك خروج نفسه وإنّ الكافر تخرج نفسه سيلاً من شدقه كزبد البعير أو كما تخرج نفس البعير.

قال الصادق (عليه السلام): إذا قبضت الروح فهي مظلّة فوق الجسد روح المؤمن وغيره ينظر إلى كلّ شي‏ء يصنع به، فإذا كفّن ووضع على السرير وحمل على أعناق الرجال عادت الروح إليه، فدخلت فيه فيمدّ له في بصره فينظر إلى موضعه من الجنّة أو من النار فينادي بأعلى صوته: إن كان من أهل الجنّة عجّلوني عجّلوني، وإن كان من أهل النار ردّوني ردّوني، وهو يعلم كلّ شي‏ء يصنع به ويسمع الكلام‏.

قال حبّة العرني: خرجت مع أمير المؤمنين (عليه السلام) إلى الظهر فوقف بوادي السلام كأنّه مخاطب لأقوام فقمت بقيامه حتّى أعييت ثمّ جلست حتّى مللت، ثمّ قمت حتّى نالني مثل ما نالني أوّلاً ثمّ جلست حتّى مللت، ثمّ قمت وجمعت ردائي، فقلت: يا أمير المؤمنين، إنّي قد أشفقت عليك من طول القيام فراحة ساعة، ثمّ طرحت الرداء ليجلس عليه، فقال لي: يا حبّة، إن هو إلّا محادثة مؤمن أو مؤانسته قال: قلت: يا أمير المؤمنين، وإنّهم لكذلك؟ قال (عليه السلام): نعم ولو كشف لك لرأيتهم حلقاً حلقاً محتبين يتحادثون، فقلت: أجسام أم أرواح؟ فقال (عليه السلام): أرواح، وما من مؤمن يموت في بقعة من بقاع الأرض إلّا قيل لروحه: الحقي بوادي السلام، وإنّها لبقعة من جنّة عدن‏.

قال الصادق (عليه السلام): إنّ المؤمن ليزور أهله فيرى ما يحبّ ويستر عنه ما يكره وإنّ الكافر ليزور أهله فيرى ما يكره ويستر عنه ما يحبّ، قال: وفيهم من يزور كلّ جمعة ومنهم من يزور على قدر عمله.

قال إسحاق بن عمّار: سألت الكاظم (عليه السلام) عن الميّت يزور أهله؟ قال (عليه السلام): نعم. فقلت: في كم يزور؟ قال (عليه السلام): في الجمعة وفي الشهر وفي السنة على قدر منزلته. فقلت: في أيّ صورة يأتيهم؟ قال (عليه السلام): في صورة طائر لطيف يسقط على جدرهم ويشرف عليهم فإن رآهم بخير فرح، وإن رآهم بشرّ وحاجة حزن واغتمّ‏.

روي أنّ في العرش تمثالاً لكلّ عبد فإذا اشتغل العبد بالعبادة رأت الملائكة تمثاله وإذا اشتغل بالمعصية أمر الله بعض الملائكة حتّى يحجبوه بأجنحتهم لئلّا تراه الملائكة فذلك معنى قوله (صلى الله عليه وآله وسلم): يا من أظهر الجميل وستر القبيح.

قال الباقر (عليه السلام): والله، ما من عبد من شيعتنا ينام إلّا أصعد الله روحه إلى السماء فيبارك عليها، فإن كان قد أتى عليها أجلها جعلها في كنوز رحمته وفي رياض جنّته وفي ظلّ عرشه وإن كان أجلها متأخّراً بعث بها مع أمنته من الملائكة ليردّها إلى الجسد الذي خرجت منه لتسكن فيه.