أحاديث في حبّ الدنيا وذمّها

بيــان:
«ومن أتبع نظره ما في أيدي الناس»، أي نظر إلى من هو فوقه من أهل الدنيا وما في أيديهم من نعيمها وزبرجها، نظر رغبة وتحسّر وتمنّ؛ «كثر همّه»: لعدم تيسّرها له، فيغتاظ لذلك ويحسدهم عليها، ولا يمكنه شفاء غيظه إلّا بأن يحصل له ممّا في أيديهم، أو يسلب الله عنهم جميع ذلك، ولا يتيسّر له شيء من الأمرين، فلا يشفى غيظه أبداً، ولا يتهنّأ له العيش ما رأى في نعمة أحداً، ولا يتفكّر في أنّه إنّما منعه الله تعالی ذلك لأنّه علم أنّه سبب هلاكه، فهو يتمنّى حالهم ولا يعلم حقيقة مآلهم كما حكى الله سبحانه عن قوم تمنّوا حال قارون حيث قالوا: <span id="mark"﴾﴿يَالَيْتَ لَنَا مِثْلَ مَا أُوتِىَ قَارُونُ إِنَّهُ لَذُو حَظٍّ عَظِيمٍ ۞ وَ قَالَ الَّذِينَ أُوتُواْ الْعِلْمَ وَيْلَكُمْ ثَوَابُ اللَّهِ خَيرٌ لِّمَنْ ءَامَنَ وَ عَمِلَ صَالِحًا وَ لَا يُلَقَّئهَا إِلَّا الصَّابِرُونَ﴾. فلمّا خسف الله به وبداره الأرض <span id="mark"﴾﴿وَ أَصْبَحَ الَّذِينَ تَمَنَّوْاْ مَكاَنَهُ بِالْأَمْسِ يَقُولُونَ وَيْكَأَنَّ اللّهََ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَن يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ وَ يَقْدِرُ لَوْ لَا أَن مَّنَّ اللهُ عَلَيْنَا لَخَسَفَ بِنَا وَيْكَأَنَّهُ لَا يُفْلِحُ الْكَافِرُونَ﴾، وانتفاء الخسف الظاهري بأهل الأموال والتجبّر من هذه الأمّة، لا يوجب انتهاء الخسف في دركات الشهوات النفسانية ومهاوي التعلّقات الجسمانية، والحرمان عن درجات القرب والكمال، وخسفهم في الآخرة في عظيم النكال وشديد الوبال، أعاذنا الله وساير المؤمنين من جميع ذلك، وسهّل لنا الوصول في الدارين إلى أحسن الأحوال.
«ومَن لم ير أنّ لله عليه نعمة إلّا في مطعم»، أي من توهّم أنّ نعمة الله عليه منحصرة في هذه النعم الظاهرة كالمطعم والمشرب والمسكن وأمثالها، فإذا فقدها أو شيئاً منها ظنّ أنّه ليس لله عليه نعمة فلا ينشط في طاعة الله، وإن عمل شيئاً
_ مع هذه العقيدة الفاسدة، وعدم معرفة منعمه _ لا ينفعه ولا يتقبّل منه، فيكون عمله قاصراً وعذابه دانياً، لأنّ هذه النعم الظاهرة حقيرة في جنب نعم الله العظيمة عليه من الإيمان والهداية والتوفيق والعقل والقوى الظاهرة والباطنة والصحّة ودفع شرّ الأعادي وغيرها بما لا يحصى، بل هذا الفقر أيضاً من أعظم نعم الله عليه <span id="mark"﴾﴿وَ إِنْ تَعُدُّوا نِعْمَةَ اللَّهِ لا تُحْصُوها﴾. (ص٨-٩)

بيــان:
قال الشیخ البهائي (رحمة الله عليه): لعلّك تظنّ أنّ ما تضمّنه هذا الحديث من أنّ الطاعة لأهل المعاصي عبادة لهم جارٍ على ضرب من التجوّز لا الحقيقة، وليس كذلك بل هو حقيقة، فإنّ العبادة ليست إلّا الخضوع والتذلّل والطاعة والانقياد، ولهذا جعل سبحانه اتّباع الهوى والانقياد إليه عبادة للهوى، فقال: ﴿أَ رَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلهَهُ هَواهُ﴾ وجعل طاعة الشيطان عبادة له، فقال تعالی: ﴿أَ لَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يا بَني‏ آدَمَ أَنْ لا تَعْبُدُوا الشَّيْطانَ﴾.
وإذا كان اتّباع الغير والانقياد إليه عبادة له، فأكثر الخلق عند التحقيق مقيمون على عبادة أهواء نفوسهم الخسيسة الدنيّة، وشهواتهم البهيمية والسبعية على كثرة أنواعها واختلاف أجناسها، وهي أصنامهم التي هم عليها عاكفون، والأنداد التي هم لها من دون الله عابدون، وهذا هو الشرك الخفيّ، نسأل الله سبحانه أن يعصمنا عنه ويطّهر نفوسنا عنه، بمنّه وكرمه. (ص١٣)

بيــان:
يدلّ على زيادة الحرص بزيادة المال وغيره من مطلوبات الدنيا كما هو المجرّب.

بيــان:
أريد بربّ العمل العابد الذي يقلّد أهل العلم في عبادته، أعني يعمل بما يأخذ عنهم، وفيه توبيخ لأهل العلم غير العامل.

بيــان:
«أكبر همّه»، أي قصده أو حزنه؛ «جعل الله الفقر بين عينيه»، لأنّه كلّما يحصل له من الدنيا يزيد حرصه بقدر ذلك فيزيد احتياجه وفقره، أو لضعف توكّله على الله يسدّ الله عليه بعض أبواب رزقه، وقيل: فهو فقير في الآخرة لتقصيره فيما ينفعه فيها، وفي الدنيا لأنّه يطلبها شديداً، والغنيّ من لا يحتاج إلى الطلب، ولأنّ مطلوبه كثيراً ما يفوت عنه، والفقر عبارة عن فوات المطلوب، وأيضاً يبخل عن نفسه وعياله خوفاً من فوات الدنيا وهو فقر حاضر.
«وشتّت أمره»، التشتيت: التفريق، لأنّه لعدم توكّله على ربّه لا ينظر إلّا إلى الأسباب، ويتوسّل بكلّ سبب ووسيلة، فيتحيّر في أمره، ولا يدري وجه رزقه، ولا ينتظم أحواله، أو لشدّة حرصه لا يقنع بما حصل له، ويطلب الزيادة ولا يتيسّر له، فهو دائماً في السعي والطلب ولا ينتفع بشيء، وحمله على تفرّق أمر الآخرة بعيد. (ص١٧-١٨)

بيــان:
«ملعون ما فيها إلّا ما كان فيها لي»، أقول: هذا معيار كامل للدنيا الملعونة وغيرها، فكلّ ما كان في الدنيا ويوجب القرب إلى الله تعالی من المعارف والعلوم الحقّة والطاعات، وما يتوصّل به إليها من المعيشة بقدر الضرورة والكفاف فهي من الآخرة وليست من الدنيا، وكلّما يصير سبباً للبعد عن الله والاشتغال عن ذكره ويلهي عن درجات الآخرة وكمالاتها، وليس الغرض فيه القرب منه تعالی والوصول إلى رضاه فهي الدنيا الملعونة.

بيــان:
الحاصل أنّ الشيطان يدبّر ابن آدم في كلّ شيء، أي يبعثه على ارتكاب كلّ ضلالة ومعصية، أو يكون معه ويلازمه عند عروض كلّ شبهة أو شهوة لعلّه يضلّه أو يزلّه؛ «فإذا أعياه» المستتر راجع إلى ابن آدم والبارز إلى الشيطان، أي لم يقبل منه، ولم يطعه حتّى أعياه، ترصّد له واختفى عند المال، فإذا أتى المال أخذ برقبته فأوقعه فيه بالحرام والشبهة.
والحاصل أنّ المال أعظم مصائد الشيطان، إذ قلّ من لم يفتتن به عند تيسّره له، وكأنّه محمول على الغالب، إذ قد يكون لا يفتتن بالمال ويفتتن بحبّ الجاه وبعض الشهوات الغالبة، وقيل: فإذا أعياه، أي أعجزه عن كلّ شهوة ولذّة، وذلك بأن يشيب كما ورد في حديث آخر: «يشيب ابن آدم ويشبّ فيه خصلتان: الحرص وطول الأمل».

بيــان:
قال بعض المحقّقين: اعلم أنّ معرفة ذمّ الدنيا لا يكفيك ما لم تعرف الدنيا المذمومة ما هي؟ وما الذي ينبغي أن يجتنب وما الذي لا يجتنب؟ فلا بدّ أن نبيّن الدنيا المذمومة المأمور باجتنابها _ لكونها عدوّة قاطعة لطريق الله _ ما هي؟ فنقول: دنياك وآخرتك عبارة عن حالتين من أحوال قلبك، والقريب الداني منهما يسمّى دنيا وهي كلّ ما قبل الموت، والمتراخي المتأخّر يسمّى آخرة وهي ما بعد الموت، فكلّ ما لك فيه حظّ وغرض ونصيب وشهوة ولذّة في عاجل الحال قبل الوفاة فهي الدنيا في حقّك، إلّا أنّ جميع ما لك إليه ميل وفيه نصيب وحظّ فليس بمذموم، بل هي تنقسم إلى ثلاثة أقسام:
الأوّل: ما يصحبك في الدنيا ويبقى معك ثمرته بعد الموت، وهو شيئان: العلم والعمل فقط، وأعني بالعلم العلم بالله وصفاته وأفعاله وملائكته وكتبه ورسله، وملكوت أرضه وسمائه، والعلم بشريعة نبيّه، وأعني بالعمل العبادة الخالصة لوجه الله، وقد يأنس العالم بالعلم حتّى يصير ذلك ألذّ الأشياء عنده فيهجر النوم والمنكح والمشرب والمطعم في لذّته، لأنّه أشهى عنده من جميعها فقد صار حظّاً عاجلاً في الدنيا، ولكنّا إذا ذكرنا الدنيا المذمومة لم نعدّ هذا من الدنيا أصلاً، بل قلنا: إنّه من الآخرة، وكذلك العابد قد يأنس بعبادته ويستلذّها بحيث لو منعت عنه لكان ذلك أعظم العقوبات عليه، وهذا أيضاً ليس من الدنيا المذمومة.
الثاني: وهو المقابل للقسم الأوّل على الطرف الأقصى كلّ ما فيه حظّ عاجل ولا ثمرة له في الآخرة أصلاً، كالتلذّذ بالمعاصي والتنعّم بالمباحات الزائدة على قدر الضرورات والحاجات الداخلة في جملة الرفاهية والرعونات، كالتنعّم بالقناطير المقنطرة من الذهب والفضّة والخيل المسوّمة والأنعام والحرث والغلمان والجواري والخيول والمواشي والقصور، والدور المشيّدة ورفيع الثياب ولذائذ الأطعمة، فحظّ العبد من هذه كلّها هي الدنيا المذمومة، وفيما يعدّ فضولاً وفي محلّ الحاجة نظر طويل.
الثالث: ... ولا يبقى مع العبد عند الموت إلّا ثلاث: صفاء القلب، وأنسه بذكر الله، وحبّه لله، وصفاء القلب لا يحصل إلّا بالكفّ عن شهوات الدنيا، والأنس لا يحصل إلّا بكثرة ذكر الله، والحبّ لا يحصل إلّا بالمعرفة، ولا تحصل المعرفة إلّا بدوام الفكر.
فهذه الثلاث هي المنجيات المسعدات بعد الموت، وهي الباقيات الصالحات، أمّا طهارة القلب عن شهوات الدنيا فهي من المنجيات، إذ تكون جنّة بين العبد وبين عذاب الله، وأمّا الأنس والحبّ فهما من المسعدات، وهما موصلان العبد إلى لذّة اللقاء والمشاهدة، وهذه السعادة تتعجّل عقيب الموت إلى أن يدخل الجنّة، فيصير القبر روضة من رياض الجنّة.
وكيف لا يكون كذلك؟ ولم يكن له إلّا محبوب واحد، وكانت العوائق تعوقه عن الأنس بدوام ذكره ومطالعة جماله، فارتفعت العوائق وأفلت من السجن وخلّي بينه وبين محبوبه، فقدم عليه مسروراً آمناً من العوائق آمناً من الفراق.
وكيف لا يكون محبّ الدنيا عند الموت معذّباً، ولم يكن له محبوب إلّا الدنيا وقد غصب منه؟ وحيل بينه وبينه، وسدّت عليه طرق الحيلة في الرجوع إليه، وليس الموت عدماً إنّما هو فراق لمحابّ الدنيا، وقدوم على الله تعالی.
فإذن سالك طريق الآخرة هو المواظب على أسباب هذه الصفات الثلاث، وهي الذكر والفكر والعمل الذي يحفظه من شهوات الدنيا، ويبغّض إليه ملاذّها ويقطعه عنها، وكلّ ذلك لا يمكن إلّا بصحّة البدن، وصحّة البدن لا تنال إلّا بالقوت والملبس والمسكن، ويحتاج كلّ واحد إلى أسباب.
فالقدر الذي لا بدّ منه من هذه الثلاثة، إذا أخذه العبد من الدنيا للآخرة لم يكن من أبناء الدنيا، وكانت الدنيا في حقّه مزرعة الآخرة، وإن أخذ ذلك على قصد التنعّم ولحظّ النفس، صار من أبناء الدنيا والراغبين في حظوظها، إلّا أنّ الرغبة في حظوظ الدنيا تنقسم إلى ما يعرّض صاحبه لعذاب الله في الآخرة، ويسمّى ذلك حراماً، وإلى ما يحول بينه وبين الدرجات العلى، ويعرّضه لطول الحساب، ويسمّى ذلك حلالاً.
والبصير يعلم أنّ طول الموقف في عرصات القيامة لأجل المحاسبة أيضاً عذاب، فمن نوقش في الحساب عذّب، فلذلك قال رسول الله (صلى الله عليه وآله): «حلالها حساب وحرامها عقاب»، وقد قال (صلى الله عليه وآله) أيضاً: «حلالها عذاب»، إلّا أنّه عذاب أخفّ من عذاب الحرام، بل لو لم يكن الحساب لكان ما يفوت من الدرجات العلى في الجنّة، وما يرد على القلب من التحسّر على تفويتها بحظوظ حقيرة خسيسة لا بقاء لها، هو أيضاً عذاب، فالدنيا قليلها وكثيرها، حلالها وحرامها ملعونة إلّا ما أعان على تقوى الله، فإنّ ذلك القدر ليس من الدنيا.
وكلّ من كانت معرفته أقوى وأتقن، كان حذره من نعيم الدنيا أشدّ ولهذا زوى الله تعالی الدنيا عن نبيّنا (صلى الله عليه وآله)، فكان يطوي أيّاماً، وكان يشدّ الحجر على بطنه من الجوع، ولهذا سلّط الله البلاء والمحن على الأنبياء والأولياء ثمّ الأمثل فالأمثل، كلّ ذلك نظراً لهم وامتناناً عليهم، ليتوفّر من الآخرة حظّهم كما يمنع الوالد الشفيق ولده لذيذ الفواكه، ويلزمه ألم الفصد والحجامة شفقة عليه وحبّاً له، لا بخلاً به عليه، وقد عرفت بهذا أنّ كلّ ما ليس لله فهو للدنيا، وما هو لله فليس من الدنيا.
فإن قلت: فما الذي هو لله؟ فأقول: الأشياء ثلاثة أقسام:
منها: ما لا يتصوّر أن يكون لله، وهو الذي يعبّر عنه بالمعاصي والمحظورات وأنواع التنعّمات في المباحات، وهي الدنيا المحضة المذمومة، فهي الدنيا صورة ومعنىً.
ومنها: ما صورتها لله، ويمكن أن يجعل لغير الله، وهي ثلاثة: الفكر والذكر والكفّ عن الشهوات، فهذه الثلاث إذا جرت سرّاً ولم يكن عليها باعث سوى أمر الله واليوم الآخر، فهي لله وليست من الدنيا، وإن كان الغرض من النظر طلب العلم للشرف، وطلب القبول بين الخلق بإظهار المعرفة، أو كان الغرض من ترك الشهوة حفظ المال أو الحميّة لصحّة البدن أو الاشتهار بالزهد، فقد صار هذا من الدنيا بالمعنى، وإن كان يظنّ بصورتها أنّها لله.
ومنها: ما صورتها لحظّ النفس، ويمكن أن يجعل معناه لله، وذلك كالأكل والنكاح وكلّ ما لا يرتبط به بقاؤه وبقاء ولده، فإن كان القصد حظّ النفس فهو من الدنيا، وإن كان القصد الاستعانة على التقوى فهو لله بمعناه وإن كان صورته صورة الدنيا، قال (صلى الله عليه وآله): «من طلب من الدنيا حلالاً مكاثراً مفاخراً لقي الله وهو عليه غضبان، ومن طلبها استعفافاً عن المسألة، وصيانة لنفسه، جاء يوم القيامة ووجهه كالقمر ليلة البدر» ...
ثمّ قال: اعلم أنّ الدنيا عبارة من أعيان موجودة، وللإنسان فيها حظّ وله في إصلاحها شغل، فهذه ثلاثة أمور قد يظنّ أنّ الدنيا عبارة عن آحادها وليس كذلك، أمّا الأعيان الموجودة التي الدنيا عبارة عنها فهي الأرض وما عليها، قال الله تعالی: <span id="mark"﴾﴿إِنَّا جَعَلْنا ما عَلَى الْأَرْضِ زينَةً لَها لِنَبْلُوَهُمْ أَيُّهُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً﴾ فالأرض فراش للآدميّين ومهاد ومسكن ومستقرّ، وما عليها لهم ملبس ومطعم ومشرب ومنكح ...
فهذه هي الأعيان التي يعبّر عنها بالدنيا وقد جمعها الله تعالی في قوله: <span id="mark"﴾﴿زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَواتِ مِنَ النِّساءِ وَ الْبَنينَ﴾ وهذا من الأنس <span id="mark"﴾﴿وَ الْقَناطيرِ الْمُقَنْطَرَةِ مِنَ الذَّهَبِ وَ الْفِضَّةِ﴾ وهذا من الجواهر والمعادن وفيه تنبيه على غيرها من اللآلئ واليواقيت <span id="mark"﴾﴿وَ الْخَيْلِ الْمُسَوَّمَةِ وَ الْأَنْعامِ﴾ وهي البهائم والحيوانات <span id="mark"﴾﴿وَ الْحَرْثِ﴾ وهو النبات والزرع.
فهذه هي أعيان الدنيا، إلّا أنّ لها مع العبد علاقتين: علاقة مع القلب وهو حبّه لها وحظّه منها، وانصراف قلبه إليها حتّى تصير قلبه كالعبد أو المحبّ المستهتر بالدنيا، ويدخل في هذه العلاقة جميع صفات القلب المتعلّقة بالدنيا: كالكبر والغلّ والحسد والرياء والسمعة وسوء الظنّ والمداهنة وحبّ الثناء وحبّ التكاثر والتفاخر، فهذه هي الدنيا الباطنة، وأمّا الظاهرة: فهي الأعيان التي ذكرناها.
والعلاقة الثانية مع البدن وهو اشتغاله بإصلاح هذه الأعيان ليصلح لحظوظه وحظوظ غيره، وهي جملة الصناعات والحرف التي الخلق مشغولون بها، والخلق إنّما نسوا أنفسهم ومآلهم ومنقلبهم لهاتين العلاقتين: علاقة القلب بالحبّ، وعلاقة البدن بالشغل، ولو عرف ربّه وعرف نفسه وعرف حكمة الدنيا وسرّها، علم أنّ هذه الأعيان التي سمّيتها دنيا لم تخلق إلّا لعلف الدابّة التي تسير بها إلى الله تعالی، وأعني بالدابّة البدن، فإنّه لا يبقى إلّا بمطعم وملبس ومسكن كما لا يبقى الإبل في طريق الحجّ إلّا بعلف وماء وجلال.
ومثال العبد في نسيانه نفسه ومقصده مثال الحاجّ الذي يقف في منازل الطريق، ولا يزال يعلف الدابّة، ويتعهّدها، وينظّفها، ويكسوها ألوان الثياب، ويحمل إليها أنواع الحشيش، ويبرد لها الماء بالثلج حتّى تفوته القافلة، وهو غافل عن الحجّ وعن مرور القافلة وعن بقائه في البادية فريسة للسباع هو وناقته، والحاجّ البصير لا يهمّه من أمر الجمل إلّا القدر الذي يقوى به على المشي فيتعهّده وقلبه إلى الكعبة والحجّ، وإنّما يلتفت إلى الناقة بقدر الضرورة، فكذلك البصير في سفر الآخرة لا يشغل بتعهّد البدن إلّا بالضرورة، كما لا يدخل بيت الماء إلّا للضرورة، ولا فرق بين إدخال الطعام في البدن وبين إخراجه من البطن.
وأكثر ما شغل الناس عن الله البدن، فإنّ القوت ضروري وأمر الملبس والمسكن أهون، ولو عرفوا سبب الحاجة إلى هذه الأمور واقتصروا عليها لم تستغرقهم أشغال الدنيا، فإنّما استغرقتهم لجهلهم بالدنيا وحكمتها وحظوظهم منها، ولكنّهم جهلوا وغفلوا وتتابعت أشغال الدنيا واتّصلت بعضها ببعض، وتداعت إلى غير نهاية محدودة، فتاهوا في كثرة الأشغال ونسوا مقصودها ...
فهذه أشغال الخلق وهي معائشهم وشيء من هذه الحرف لا يمكن مباشرته إلّا بنوع تعلّم وتعب في الابتداء، وفي الناس من يغفل عن ذلك في الصبا فلا يشتغل به أو يمنعه مانع فيبقى عاجزاً، فيحتاج إلى أن يأكل ممّا سعى فيه غيره فتحدّث منه حرفتان خسيستان: اللصوصية والكدية، وللصوص أنواع ولهم حيل شتّى في ذلك.
وأمّا التكدّي فله أسباب مختلفة، فمنهم من يطلب ذلك بالتمسخر والمحاكاة والشعبذة والأفعال المضحكة، وقد يكون بالأشعار مع النغمة أو غيرها في المدح أو التعشّق أو غيرهما، أو تسليم ما يشبه العوض وليس بعوض، كبيع التعويذات والطلسمات، وكأصحاب القرعة والفال والزجر من المنجّمين، ويدخل في هذا الجنس الوعّاظ المتكدّون على رؤوس المنابر.
فهذه هي أشغال الخلق وأعمالهم التي أكبّوا عليها وجرّهم إلى ذلك كلّه الحاجة إلى القوت والكسوة، ولكن نسوا في أثناء ذلك أنفسهم ومقصودهم ومنقلبهم ومآلهم فضلّوا وتاهوا، وسبق إلى عقولهم الضعيفة بعد أن كدّرها زحمة أشغال الدنيا خيالات فاسدة، وانقسمت مذاهبهم، واختلفت آراؤهم على عدّة أوجه.
فطائفة غلب عليهم الجهل والغفلة، فلم ينفتح أعينهم للنظر إلى عاقبة أمرهم فقالوا: المقصود أن نعيش أيّاماً في الدنيا فنجهد حتّى نكسب القوت، ثمّ نأكل حتّى نقوى على الكسب، ثمّ نكتسب حتّى نأكل فيأكلون ليكسبوا، ويكسبون ليأكلوا، فهذه مذاهب الملّاحين والمتحرّفين، ومن ليس لهم تنعّم في الدنيا ولا قدم في الدين.
وطائفة أخرى زعموا أنّهم تفطّنوا للأمر، وهو أن ليس المقصود أن يشقى الإنسان ولا يتنعّم في الدنيا، بل السعادة في أن يقضي وطره من شهوات الدنيا، وهي شهوة البطن والفرج، فهؤلاء طائفة نسوا أنفسهم، وصرفوا همّهم إلى اتّباع النسوان، وجمع لذائذ الأطعمة، <span id="mark"﴾﴿يَأْكُلُونَ كَما تَأْكُلُ الْأَنْعامُ﴾، ويظنّون أنّهم إذا نالوا ذلك فقد أدركوا غايات السعادات، فيشغلهم ذلك عن الله واليوم الآخر.
وطائفة ظنّوا أنّ السعادة في كثرة المال والاستغناء بكنز الكنوز، فأسهروا ليلهم ونهارهم في الجمع، فهم يتعبون في الأسفار طول الليل والنهار، ويتردّدون في الأعمال الشاقّة، ويكسبون ويجمعون ولا يأكلون إلّا قدر الضرورة شحّاً وبخلاً عليها أن تنقص، وهذه لذّتهم وفي ذلك دأبهم وحركتهم إلى أن يأتيهم الموت، فيبقى تحت الأرض، أو يظفر به من يأكله في الشهوات واللذّات، فيكون للجامع تعبها ووبالها، وللآكل لذّتها وحسابها، ثمّ إنّ الذين يجمعون ينظرون إلى أمثال ذلك في أشباههم وأمثالهم فلا يعتبرون.
وطائفة زعموا أنّ السعادة في حسن الاسم وانطلاق الألسن بالثناء والمدح بالتجمّل والمروّة، فهؤلاء يتعبون في كسب المعائش، ويضيّقون على أنفسهم في المطعم والمشرب، ويصرفون جميع مالهم إلى الملابس الحسنة والدوابّ النفيسة، ويزخرفون أبواب الدور، وما يقع عليه أبصار الناس، حتّى يقال: إنّه غنيّ وإنّه ذو ثروة، ويظنّون أنّ ذلك هو السعادة، فهمّتهم في ليلهم ونهارهم في تعهّد موقع نظر الناس.
وطائفة أخرى ظنّوا أنّ السعادة في الجاه والكرامة بين الناس وانقياد الخلق بالتواضع والتوقير، فصرفوا همّتهم إلى استجرار الناس إلى الطاعة بطلب الولاية، وتقلّد الأعمال السلطانية، لينفذوا أمرهم بها على طائفة من الناس، ويرون أنّهم إذا اتّسعت ولايتهم، وانقادت لهم رعاياهم فقد سعدوا سعادة عظيمة وأنّ ذلك غاية المطلب، وهذا أغلب الشهوات على قلوب المتغافلين من الناس، فهؤلاء شغلهم حبّ تواضع الناس لهم عن التواضع لله وعن عبادته وعن التفكّر في آخرتهم ومعادهم.
ووراء هذا طوائف يطول حصرها، تزيد على نيّف وسبعين فرقة كلّهم ضلّوا وأضلّوا عن سواء السبيل، وإنّما جرّهم إلى جميع ذلك حاجة المطعم والملبس والمسكن، فنسوا ما يراد له هذه الأمور الثلاثة والقدر الذي يكفي منها، وانجرّت بهم أوائل أسبابها إلى أواخرها، وتداعت لهم إلى مبادي لم يمكنهم الترقّي منها.
فمن عرف وجه الحاجة إلى هذه الأسباب والأشغال، وعرف غاية المقصود منها فلا يخوض في شغل وحرفة وعمل إلّا وهو عالم بمقصوده، وعالم بحظّه ونصيبه منه، وأنّ غاية مقصوده تعهّد بدنه بالقوّة والكسوة حتّى لا يهلك، وذلك إن سلك فيه سبيل التقليل اندفعت الأشغال، وفرِغ القلب، وغلب عليه ذكر الآخرة، وانصرفت الهمّة إلى الاستعداد له، وإن تعدّى به قدر الضرورة، كثرت الأشغال وتداعى البعض إلى البعض وتسلسل إلى غير نهاية، فتشعّب به الهموم، ومن تشعّب به الهموم في أودية الدنيا فلا يبال الله في أيّ وادٍ أهلكه.
فهذا شأن المنهمكين في أشغال الدنيا، وتنبّه لذلك طائفة فأعرضوا عن الدنيا، فحسدهم الشيطان، فلم يتركهم وأضلّهم في الإعراض أيضاً، حتّى انقسموا إلى طوائف: فظنّت طائفة أنّ الدنيا دار بلاء ومحنة، وأنّ الآخرة دار سعادة لكلّ من وصل إليها، سواء تعبّد في الدنيا أو لم يتعبّد، فرأوا أنّ الصواب في أن يقتلوا أنفسهم للخلاص من محنة الدنيا، وإليه ذهب طوائف من عبّاد الهند فهم يتهجّمون على النار ويقتلون أنفسهم بالإحراق، ويظنّون أنّ ذلك خلاص منهم من
سجن الدنيا.
وظنّت طائفة أخرى أنّ القتل لا يخلّص، بل لا بدّ أوّلاً من إماتة الصفات البشريّة، وقلعها عن النفس بالكلّية، وأنّ السعادة في قطع الشهوة والغضب، ثمّ أقبلوا على المجاهدة، فشدّوا على أنفسهم حتّى هلك بعضهم بشدّة الرياضة، وبعضهم فسد عقله وجنّ، وبعضهم مرض وانسدّت عليه طرق العبادة.
وبعضهم عجز عن قمع الصفات بالكلّية، فظنّ أنّ ما كلّفه الشرع محال، وأنّ الشرع تلبيس لا أصل له، فوقع في الإلحاد والزندقة، وظهر لبعضهم أنّ هذا التعب كلّه لله، وأنّ الله مستغنٍ عن عبادة العباد لا ينقصه عصيان عاصٍ، ولا يزيده عبادة عابد، فعادوا إلى الشهوات، وسلكوا مسلك الإباحة فطووا بساط الشرع والأحكام، وزعموا أنّ ذلك من صفاء توحيدهم، حيث اعتقدوا أنّ الله مستغنٍ عن
عبادة العباد.
وظنّ طائفة أخرى أنّ المقصود من العبادات المجاهدة حتّى يصل العبد بها إلى معرفة الله تعالی، فإذا حصلت المعرفة فقد وصل، وبعد الوصال يستغني عن الوسيلة والحيلة، فتركوا السعي والعبادة، وزعموا أنّه ارتفع محلّهم في معرفة الله سبحانه عن أن يمتحنوا بالتكاليف، وإنّما التكليف على عوامّ الخلق.
ووراء هذا مذاهب باطلة وضلالة هائلة وخيالات فاسدة، يطول إحصاؤها إلى أن يبلغ نيّفاً وسبعين فرقة، وإنّما الناجي منها فرقة واحدة وهي السالكة ما كان عليها رسول الله (صلى الله عليه وآله) وأصحابه، وهو أن لا يتركوا الدنيا بالكلّية، ولا يقمع في الشهوات بالكلّية.
أمّا الدنيا فيأخذ منها قدر الزاد، وأمّا الشهوات فيقمع منها ما يخرج عن طاعة الشرع والعقل، فلا يتّبع كلّ شهوة، ولا يترك كلّ شهوة بل يتّبع العدل، ولا يترك كلّ شيء من الدنيا، ولا يطلب كلّ شيء من الدنيا، بل يعلم مقصود كلّ ما خلق من الدنيا، ويحفظه على حدّ مقصوده، فيأخذ من القوت ما يقوى به البدن على العبادة، ومن المسكن ما يحفظ به من اللصوص والحرّ والبرد ومن الكسوة كذلك، حتّى إذا فرغ القلب من شغل البدن أقبل على الله بكنه همّه، واشتغل بالذكر والفكر طول العمر، وبقي ملازماً لسياسة الشهوات، ومراقباً لها حتّى لا تجاوز حدود الورع والتقوى، ولا يعلم تفصيل ذلك إلّا بالاقتداء بالفرقة الناجية الذين صحّت عقائدهم، واتّبعوا الرسول (صلى الله عليه وآله) وأئمّة الهدى (عليهم السلام) في أقوالهم وأفعالهم، فإنّهم ما كانوا يأخذون الدنيا للدنيا بل للدين، وما كانوا يترهّبون ويهجرون الدنيا بالكلّية، وما كان لهم في الأمور تفريط ولا إفراط بل كانوا بين ذلك قواماً، وذلك هو العدل والوسط بين الطرفين، وهو أحبّ الأمور إلى الله تعالی والله المستعان. (ص٢٥-٣٦)