تفسير سورة الناس

إن الله تعالى قرَن بين سورتين لدعوة العباد إلى الالتجاء إليه ، فإن الإنسان لا يخلو ممّا يخيفه طوال مسيرته في الحياة ، وقد تميّزت سورة الفلق بذكر الآفات المحسوسة من : الليل ، والحاسد ، والساحر  . . وأما هذه السورة فقد تميّزت بذكر الآفات غير المحسوسة من : الوسوسة في الصدور ـ  سواء كانت من الإنس أو الجن ـ ولا يتم التحصين من مجموع الشرور إلا بالتخلص من آفات الجوارح والجوانح معا .

إن البعض يكتفي بالاستعاذة اللفظية قبل قراءة القرآن عملا بقوله تعالى ﴿فَإِذَا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ فَاسْتَعِذْ بِاللهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ﴾^[١] لأن تكالب الشياطين تشتد عند عمل الخير ، ولكن هذا العمل اللفظي لا يغنيه عن الاستعاذة الحقيقية ؛ فإن المأمور به في ﴿قُلْ أَعُوذُ﴾ ليس مجرد التلفظ بل لا بُد من الإحساس (القلبي) بالالتجاء أولا ، ثم العمل (الخارجي) بما تستلزمه الاستعاذة كترك التعرّب بعد الهجرة عند الاستعاذة من فساد الدين مثلاً ، بل (عدم العمل) بما هو خلاف الاستعاذة ، وذلك كمن يستعيذ بالله تعالى من السباع الضارية وأمامه قلعة حصينة لا يدخل فيها!

إن المُستعاذ في هذه السورة مذكور من جهات مختلفة ، فمن جهة كانت الاستعاذة :
﴿بِرَبِّ النَّاسِ﴾ وهذا سبب مستقل لأن يكون الله تعالى ملجأ لكل مستعيذ ؛ فهو الرب المدبّر الذي بيده تصريف شؤون العباد .
وتارة بـ ﴿مَلِكِ النَّاسِ﴾ وهذا سبب مستقل آخر ؛ فهو الملك النافذ سلطانه على العباد ، والقاهر لهم بما يريد وعلى ما يريد وكيف يريد .
واُخرى بـ ﴿إِلهِ النَّاسِ﴾ وهذا سبب مستقل آخر ؛ فهو المعبود الذي يُرجع إليه في كل الأمور ، والمصمود إليه في قضاء جميع الحوائج .
ومن مجموع ما ذُكر ، فإنه يتعيّن على العبد أن يستعيذ بمن جمع بين جميع هذه الأسباب .

إن الجمع بين خصائص الربوبية والألوهية والملكية، مما نطق به القرآن الكريم.
في آيات كثيرة ، فمما يشير إلى جهة الربوبية والألوهية قوله تعالى ﴿رَبُّ الْمَشْرِقِ والْمَغْرِبِ لا إِلهَ إِلَّا هُوَ فَاتَّخِذْهُ وَكِيلًا﴾^[٢] ومما يشير إلى جهة المُلكية قوله تعالى ﴿لَهُ مُلْكُ السَّماواتِ والْأَرْضِ وإلى اللهِ تُرْجَعُ الْأُمُورُ﴾^[٣] وهناك ما يشير إلى الجهات الثلاث في آية واحدة ، وهو قوله تعالى ﴿ذلِكُمُ اللهُ رَبُّكُمْ لَهُ الْمُلْكُ لا إِلهَ إِلَّا هُوَ فَأَنَّى تُصْرَفُونَ﴾^[٤] حيث تمت الإشارة إلى جهة الربوبية ، والملكية ، والألوهية .
وحينئذ نقول : إن مَن يعتقد باستجماع مَن يستعيذ به لهذه الجهات الثلاث ، كيف يبقى عنده خوف عند مواجهة شرور هذه الحياة؟!

إن الآيات الثلاث الأولى فيها تدرّج عند الإشارة إلى المُستعاذ به وهو الله تعالى ، وذلك بذِكر الرب ، ثم الملك ، ثم الإله ، ويمكن أن نفهم أن ما فيها من المعاني هو الذي يوجب مثل هذا الترتب :
فمقام الربوبية أقرب إلى معايشة العبد ، وذلك لما يراه من آثار التدبير الربوبي في أدقّ جزئيات حياته .
ثم يليه إحساسه بالمُلكية المستوعبة لكل الوجود ، ومن المعلوم أن الالتفات لهذا المقام يختصّ بمن يعيش حقيقة أنه لا كافي له سواه ، مصداقا لقوله تعالى ﴿أَلَيْسَ اللهُ بِكَافٍ عَبْدَهُ﴾^[٥] .
ثم يليه الإحساس بمقام القرب المعنوي ، المتمثّل بعلاقة العبودية الخالصة بينه وبين الإله الذي لا معبود سواه .
وعليه ، فإن التدرّج فيها تدرج في مقامات الارتباط بالمبدأ وهو الذي يناسب التحصّن به من الشرور الأنفسية ، وأما في سورة الفلق فالتحصّن كان ﴿بِرَبِّ الْفَلَقِ﴾^[٦] فحسب ، وهو المناسب للشرور الآفاقية التي هي اقل خطرا من سابقتها .

إن هذه السورة أمرت بالتحصّن بالله تعالى من خلال تجلياته الثلاثة ، أعني الربوبية والملكية والألوهية من دون عطف بأداة العطف ، مع تكرار كلمة ﴿النَّاسِ﴾ مع كل ذكر له تعالى ممّا يُفهم من المجموع : إن كل آية تفيد سببا من أسباب الاستعاذة به .
ومن الملاحظ أن البشر فيما بينهم يجعلون هذه الجهات أيضا من أسباب التجاء بعضهم إلى بعض ؛ فمَن وقع عليه ظلم يلجأ أولا إلى من يتولى شؤونه كالأب مثلا ، ثم إلى من بيده القوة والمنع كالحاكم مثلا ، وإذا يئس منهما توجّه إلى من هو وراء البشر من معبود يعبده!

إن شدة تأثير الوساوس البشرية والشيطانية على النفس الإنسانية تُفهم من خلال الأمر بالاستعاذات الثلاث على شر واحد ، خلافا لسورة الفلق التي فيها استعاذة واحدة على شرور أربعة ، وقد يكون السبب في ذلك :
أن الوسوسة كيد خفي لا يشعر به الإنسان ؛ فإنه من عالم الإلقاء في النفوس ﴿فِي صُدُورِ﴾ .
أنها تأتي من مصدرين مختلفين ﴿مِنَ الْجِنَّةِ والنَّاسِ﴾ .
أن الموسوس مستمر في وسوسته بمقتضى الفعل المضارع ﴿يُوَسْوِسُ﴾ .
أنه لا ييأس من المحاولة مرة بعد اُخرى فهو ﴿الْخَنَّاسِ﴾ .
ومن هنا لزمت الاستعاذة العظمى ، بربٍ عظيم لهذا الشر العظيم!

إن تنقية البواطن من التأثير الشيطاني لمن سبل تنقية الجوارح ، فإن الإنسان في معرض التأثر بالإلقاءات التي تشتد إلى درجة تُسلب معها الإرادة ـ  ما دام هناك موسوس في الصدور ـ فإن ما يدفع الإنسان باطنا ، قد يصل إلى مستوى ما يدفعه خارجا كاليد الدافعة .
ومن المعلوم : إنه كما أطلق الله تعالى يد موسوس الشر في النفوس ؛ فإنه يحفظ لنفسه الحق ـ  بطريق أولى ـ لأن يُلهم أولياءه ما فيه الخير ، وهو الواقع كثيرا كما يذكره القرآن الكريم في موارد ، منها قوله تعالى ﴿إِذْ أَوْحَيْنا إلى أُمِّكَ ما يُوحى‏﴾^[٧] ومنها ما وقع لأهل الكهف حيث قال تعالى ﴿إِنَّهُمْ فِتْيَةٌ آمَنُوا بِرَبِّهِمْ وزِدْناهُمْ هُدى﴾^[٨] .

إن تصوّر هيمنة الشيطان على القلب ، وأنه يحوم حوله ، وأنه يجري في ابن آدم مجرى الدم في العروق ، وأنه كلما ذُكر الله تعالى خنس كما تذكره هذه السورة ؛ كل هذه التصوّرات يجعل العبد حريصا على الذكر الدائم ، فإن دفع الوسوسة المستمرة بالفعل المضارع ﴿يُوَسْوِسُ﴾ لا يكون إلا بالاستعاذة المستمرة ﴿أَعُوذُ﴾ .
ومن هنا علينا أن نعلم أن الأصل في بني آدم هو أن يكون في معرض التقام الشياطين لقلبه ، ولا يخرج من ذلك إلا إذا تحقق له ما يوجب انصراف الشيطان عنه ، وخير ما يصوّر لنا هذه الحالة ما روي عن النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) حيث قال : «إن الشيطان واضع خطمه على قلب ابن آدم ، فإن ذكر الله خنس ، وإن نسي التقم قلبه ؛ فذلك الوسواس الخناس»^[٩] .

إذا جعلنا وصف ﴿الْوَسْواسِ الْخَنَّاسِ﴾ مشتركا بين ﴿الْجِنَّةِ والنَّاسِ﴾ ـ  كما هو ظاهر الآية ـ فإنها تدل على قوة بعض البشر في التأثير الباطني على بني جنسه ؛ لأن تأثير الشياطين الخفية التي تعمل على القلوب أساسا لهو أمر متوقع ؛ ولكن سلطة البشر على الغير تنحصر بما لا يتعدى جوارحه عادة ، ومن هنا فإن نفوذ البعض إلى مملكة الجوانح يحتاج إلى قدرة شيطانية خاصة ؛ ومن هنا لزم الحذر منهم كالحذر من الشياطين!  . . وليُعلم أن صفة ﴿الْخَنَّاسِ﴾ منطبقة عليهم أيضا ؛ فلا يرفعون أيديهم عن الغريم من أول مقاومة ، شأنهم في ذلك شأن الأبالسة في إصرارهم على الإيقاع بالضحية في الرذيلة .

إن اقتران التعبير بـ ﴿الْوَسْواسِ﴾ مع ﴿الْخَنَّاسِ﴾ يُفهم منه : إن هناك حالة من الكرّ والفرّ بين النفس وشياطين الجن والإنس ، ومن هنا جاء التعبير بما يُفهم منه الاختفاء بعد الظهور (الخنس) ولكن مع استمرار هذه المعركة وغلبة ﴿الْوَسْواسِ﴾ أخيرا ، فإن الأمر يتعدّى من الخنس إلى مرحلة الطبع على القلوب ﴿أُولئِكَ الَّذينَ طَبَعَ اللهُ عَلى‏ قُلُوبِهِمْ وسَمْعِهِمْ وأَبْصارِهِم﴾^[١٠] والختم عليها ﴿خَتَمَ اللهُ عَلى‏ قُلُوبِهِمْ وعَلى‏ سَمْعِهِمْ وعَلى‏ أَبْصارِهِمْ غِشاوَة﴾^[١١] وهي المرحلة التي عبّر عنها أمير المؤمنين (عليه السلام) بقوله : «فهنالك يستولي الشيطان على أوليائه»^[١٢] .

ما دامت الوسوسة مرتبطة بعالم القلوب ، وليس لكل إنسان سيطرة على ما هو غائب عن عالم الحواس ، فإنه تتأكد الحاجة والاضطرار للالتجاء إلى من بيده مفاتيح القلوب ، إذ «إن قلوب العباد بين أصبعين من أصابع الرحمن»^[١٣] وهو الذي ﴿يَحُولُ بَيْنَ الْمَرْءِ وَقَلْبِهِ﴾^[١٤] وهو الذي ﴿يَعْلَمُ خَائِنَةَ الأَعْيُنِ وَمَا تُخْفِي الصُّدُورُ﴾^[١٥] وقد جاءت هذه السورة في سياق دفع الإنسان إلى هذه الجهة ، والتي بيدها لا بيد غيرها جعْل المُستعيذ في درعه الحصينه .

إن هناك فرقا بين الوسوسة المتوجهة إلى صدور عامة الناس ﴿صُدُورِ النَّاسِ﴾ والتي منها تنشأ الخواطر الباطلة ، ثم الميل إلى الحرام ، ثم استجابة الجوارح لها ، وبين الوسوسة التي تعرض على الخواص وهم الأنبياء (عليهم السلام) كما حصل لأبينا آدم (عليه السلام) ﴿فَوَسْوَسَ إِلَيْهِ الشَّيْطَانُ﴾^[١٦] وما يحصل للمتقين من عباده ﴿إِنَّ الَّذِينَ اتَّقَواْ إِذَا مَسَّهُمْ طَائِفٌ مِّنَ الشَّيْطَانِ تَذَكَّرُواْ فَإِذَا هُم مُّبْصِرُونَ﴾^[١٧] فإنها وسوسة عابرة غير مستقرة في القلب ، ولا يُخشى على أصحابها منها من جهة الوقوع في الحرام .

إن عطف الناس على الشياطين يدل على السنخية فيما بينهما ؛ فكما نجد رسولا باطنيا يتمثل بالعقل يعضد الرسول الخارجي ، فإن هناك ممثلا خارجيا من الناس للشيطان الباطني ، ممّا جعل القرآن الكريم يقرنهم في آية واحدة ﴿شَيَاطِينَ الإِنسِ وَالْجِنِّ﴾^[١٨] .
والملفت هنا : أن هناك قسماً من البشر يتعلم في سنوات قصيرة ما تعلمته الشياطين في سنوات طويلة ، بل يصل الأمر إلى درجة يتبادلون الإيحاء فيما بينهم لصد طريق الأنبياء (عليهم السلام) لقوله تعالى ﴿وَ كَذلِكَ جَعَلْنا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوًّا شَياطينَ الْإِنْسِ والْجِنِّ يُوحي‏ بَعْضُهُمْ إلى بَعْضٍ زُخْرُفَ الْقَوْلِ غُرُورا﴾^[١٩] .

إن المحصلة النهائية لهذه السورة الخاتمة للقران الكريم هي دعوة العبد لتحصين مركز القرار في وجوده ، ألا وهو القلب المعبَّر عنه بالصدر هنا ، لئلا يقع في أيدي الأعداء المتربصين وهم الموسوسون من شياطين الجن والإنس ، ومن المعلوم انه من دون تحصين هذه القلعة ـ  التي فيها أمير البدن ـ فإن العبادات البدنية لا تجدي نفعا في دفع من يحوم حول هذا الحصن .
وخير ما يجسد لنا هذه الصورة من الحرب الدائرة بين النفس وأعدائها ، ما روي عن الإمام الصادق (عليه السلام) حيث قال «القلب حرم الله فلا تسكن حرم الله غير الله»^[٢٠] وهذه الجملة على قصرها تلخص نظرة أهل البيت (عليهم السلام) إلى تنقية القلوب وتهذيبها .