تفسير سورة النصر

جرت العادة على أن يتقدم المشتاق نحو مَن يشتاق إليه ، ولكن عند الإكرام الأتم فإنّ الغاية تُقدّم إلى الطالب لها ، كما تّزّف العروس إلى زوجها رغم شوقه الشديد إليها ، ومثاله في القرآن الكريم هي الجنة الموعودة لأهلها فإنها تتقدّم إليهم لقوله تعالى ﴿وَأُزْلِفَتِ الْجَنَّةُ لِلْمُتَّقِينَ﴾^[١] ومثاله الآخر ما في هذه السورة : فإن المجاهدين يسعون عادةً إلى ساحة النصر والفتح ، ولكن النصر هنا جاء لساحة النبي الأكرم (صلى الله عليه وآله وسلم) فقال تعالى ﴿إِذا جاءَ نَصْرُ اللهِ والْفَتْحُ﴾ .

إن النصر ـ  وإن كان منتسبا إلى الله تعالى كانتساب كل خير إليه ـ إلا أن منشأه بيد العبد ، وقد أشير إلى هذه الحقيقة في قوله تعالى ﴿إِن تَنصُرُوا اللهَ يَنصُرْكُمْ﴾^[٢] .
ومن المعلوم أن نصرته ـ  بقول مطلق ـ يلزم منه :
أولا : النصرة في كل الميادين أعني الأصغر والأكبر .
ثانيا : قصر النظر على المنصور ـ  وهو الله تعالى ـ من دون شائبة في البين ، وإلا لما عادت نصرة له .

إن تخصيص فتح مكة بالذِكر بعد ذِكر النصر العام ، يدل على أن استئصال بؤر الفساد ومراكز الإفساد ضروري في إنجاح مسيرة الدعوة إلى الله تعالى ، فإن المناوشات لم تنقطع بين النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) وأعدائه في بدر وأُحد والأحزاب إلا بفتح مكة ، إذ لم تبق لهم باقية بعدها!
ومن هنا فإن على المؤمنين طوال التاريخ ، السعی لإجتثاث جذور الفتنة في كل عصر بما أوتوا من قوة ؛ لئلا تتعثر مسيرتهم نحو الفتح المظفر .

تعدّد ذكر النعم الإلهية في السور الأخيرة من هذا الجزء :
فتارة يذكر المولى نعمته على نبيه بشرح الصدر في سورة الانشراح^[٣] .
وتارة يعده بالعطاء الذي يرضى معه متمثلا بالشفاعة ، كصورة من صور العطاء في سورة الضحى .
وتارة بإعطاء الخير الكثير في سورة الكوثر^[٤] .
وتارة بإنزال القرآن الكريم على نبيه الأكرم (صلى الله عليه وآله وسلم) في سورة القدر^[٥] .
وفي هذه السورة يذكر نصره لحبيبه المصطفى (صلى الله عليه وآله وسلم) وما تبعه من الفتح العظيم .

إن هناك فرقا بين (النصر) و(الفتح) وذلك أن الله تعالى قد ينصر عبده من خلال تأييده في مواجهة الأعداء : فيُبطل كيدهم ويدفع مكرهم من دون أن يحسم المعركة معهم ويزيل وجودهم ؛ ففي معركة بدر تحقق نصر للمؤمنين^[٦] ولكن لم يكن ما حدث فتحا ، ومن هنا لحقتهم هزيمة أُحد ، ولكن الله تعالى جمع لنبيه النصر والفتح بدخول مكة حيث سُمي (فتح الفتوح) لأن بهذا الفتح حُسمت المعركة مع الكفر وأهله .
وما ذکرناه من الفرق بين النصر و الفتح في عالم الآفاق يأتي في عالم الأنفس أيضا : فقد ينصر عبده في جهاده الأكبر في بعض مراحل حياته من دون أن يستقر له فتح يتمثّل في الاستقرار في عالم النفس المطمئنة والدخول في مملكة ﴿فَادْخُلِي فِي عِبَادِي * وَادْخُلِي جَنَّتِي﴾^[٧] .

إن الآية عبّرت عن الداخلين في دين الله تعالى بـ ﴿ النَّاسَ﴾ ومن الممكن أن يقال : بأن غير الداخلين في الدين الخاتم ، كأنهم ليسوا من الناس!  . . فإن القرآن الكريم عبّر عن المنحرفين عن الطاعة بأنهم ﴿كَالأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ﴾^[٨] ويؤّيده ما روي عن الحسن بن علي (عليه السلام) عن الناس ، فقال (عليه السلام) : «نحن الناس ، وأشياعنا أشباه الناس ، وأعداؤنا النسناس»^[٩] .

إن هناك فرقا بين دخول الناس في الدين أحادى وفرادى ، وبين دخولهم في الدين جماعة وأفواجا ؛ فهذا الأخير أقرب إلى مقصد الشريعة وأرضى للرب!  . . ومن هنا خصت هذه الحالة بالذِكر .
وعليه ، فإن من قام بما يوجب دخول الناس في الدين ، كذلك كان أقرب إلى النصرة الإلهية والفتح الإلهي ، وبقرينة المقابلة : فإن مَن يوجب خروج الناس من الدين ؛ فإن عليه من الوزر ما لا يخفى ، وهو ما سيتحقق في مرحلة من مراحل حياة الأمة ، حيث روي عن النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) أنه قال : «إن الناس دخلوا في دين الله أفواجا ، وسيخرجون منه أفواجا»^[١٠] .

إن مقتضى الفطرة السليمة التي فُطر الناس عليها ، هو إقبالهم على دين الله تعالى ، ومن هنا سُميّت الشريعة بالحنيفية أي المائلة عن جادة الباطل ، ولكن هيمنة قوى الأعداء تحوْل دون ذلك ، كما فعل الفراعنة وأمثالهم طوال التاريخ ، فقد قال تعالى ﴿فَاسْتَخَفَّ قَوْمَهُ فَأَطَاعُوهُ﴾^[١١] ولكن عند زوال دولة الباطل ، فإن هذا المانع يرتفع ليعمل المقتضي أثره ، ومن هنا كان فتح مكة نصرا عظيما ، لارتفاع أهم مانع من موانع نجاح الدعوة في ذلك العصر .

إن النصر والفتح إنما يكتسبان القيمة والشرافة إذا كانا في سبيل دخول الناس أفواجا في دين الله تعالى ، بل قد يُقال عموما : بأن أية مزية من مزايا الدنيا ينبغي أن يُنظر إليها في سياق ارتباطها بمزايا عالم الغيب ، فما كان سببا للقرب من الله تعالى صار محمودا ، وإلا كانت وبالا على صاحبها  . . وعليه ، لو حكّم أهل الدنيا هذا المقياس في حياتهم لما فرحوا بكثير من إقبال الدنيا عليهم ، نصرا كان على الأعداء ، أو زبدا من عاجل المتاع .

إن الله تعالى ذكر اسمه الدال على ذاته عند ذِكر النصر ﴿نَصْرُ اللهِ﴾ وكذلك الدين ﴿دِينِ اللهِ﴾ لأن المقام مقام بيان العظمة وهو المناسب لذِكر أشرف أسمائه ، ولكن عندما يصل الأمر لذكر حبيبه المصطفى (صلى الله عليه وآله وسلم) فإنه ينسبه إليه بما دل على ربوبيته ﴿رَبِّكَ﴾ ولا يخفى ما في هذا التعبير من اللطف والدلال وذلك :
بأصل إضافة نبيه (صلى الله عليه وآله وسلم) إليه إضافة تشريفية .
والتعبير بالرب للإشارة إلى جهة الربوبية الباعثة للنصر ، بعد ذكر تلك الإضافة التشريفية لنبيه الكريم .
أضف إلى صيغة الخطاب الدال على الالتفات والمؤانسة .

تتأكد الحاجة إلى الذكر عند وجود ما يُشغل الإنسان عن ذِكر ربه ومنها ساحة القتال ؛ فإن طبيعة الكرّ والفرّ على الأعداء قد توجب الذهول عن الذِكر الكثير ، ومن هنا جاء الأمر الإلهي بذلك قائلا ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ إِذَا لَقِيتُمْ فِئَةً فَاثْبُتُواْ وَاذْكُرُواْ اللهَ كَثِيرًا لَّعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ﴾^[١٢] ومن موارد الغفلة أيضا الانشغال بلوازم النصر من الغنائم الخارجية والاستعلاء الباطني ؛ لذا جاء الأمر أيضا بالذكر ، والمُتمثّل بالتسبيح والاستغفار في هذه السورة بعد النصر والفتح .

إنه من الممكن تفسير التسبيح بالحمد بوجوه ، فمنها :
الأمر بالجمع بينهما ، كما تأمر بالجمع بين التهليل والتكبير من دون علاقة بينهما .
إن التسبيح وهو التنزيه من النقص ، قد يتحقق من خلال الحمد والثناء ، إذ لا يستحق المحمود الثناء إلا إذا كان خاليا من العيب في الذات والصفة .
أن يكون الغرض الأولي هو التسبيح ، ولكن مستعينا بحمد الله وفضله ، كما تسند كل أفعال الخير إلى نفسك حامدا لله تعالى فتقول : صليت بحمد الله تعالى .

تكرر ذكر التسبيح في القرآن الكريم أكثر من التهليل والتكبير والتحميد ، ولعل السر في ذلك أن مخالفة الإنسان لربه في كثير من أوامره ونواهيه ، توجب له الوقوع في كثير من الكبوات والعثرات ، ومن هنا ناسب أن ينزّه العبد ربه من أن يسند إليه نقص ومنه (الظلم) وذلك عندما يرى في نفسه ما لا يسرّه من العقوبة الإلهية على فعله ، بل ينسب التقصير إلى نفسه وهو ما ناجى به يونس (عليه السلام) قائلا ﴿لّا إِلَهَ إِلاَّ أَنتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنتُ مِنَ الظَّالِمِينَ﴾^[١٣] وهذا التسبيح هو الذي صار سببا لنجاته ، كما كان سببا لقبول اعتذار الملائكة كما قال تعالى ﴿سُبْحَانَكَ لاَ عِلْمَ لَنَا إِلاَّ مَا عَلَّمْتَنَا إِنَّكَ أَنتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ﴾^[١٤] .

إن من لوازم التنزيه والتسبيح المطلق ، هو أن الله تعالى منزّه من خذلان أوليائه في الحياة الدنيا والآخرة ﴿إِنَّا لَنَنصُرُ رُسُلَنَا وَالَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ يَقُومُ الأَشْهَادُ﴾^[١٥] ومن الواضح أن مقتضى مقابلة الجميل بالجميل ، أن ينصر الله تعالى من ينصره ، لقوله تعالى في آية فيها صور متعددة من التأكيد ﴿وَلَيَنصُرَنَّ اللهُ مَن يَنصُرُهُ﴾^[١٦] وقد دلّت حوادث التاريخ على هذه الحقيقه : أعني نصر أوليائه وخذلان أعدائه ولو بعد حين!

إن استغفار النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) والأمر به كما في هذه السورة ، وكما في قوله تعالى ﴿وَ اسْتَغْفِرْ لِذَنْبِكَ ولِلْمُؤْمِنِينَ والْمُؤْمِناتِ﴾^[١٧] قد يكون لوجوه ؛ منها :
لاقتداء الغير تأسيا به (صلى الله عليه وآله وسلم)، وهذا المعنى يتفق في تربية الآخرين ، فقد يعنّف المعلم مجتهدا من تلاميذه لتنبيه غير المجتهد على تقصيره ، وأنه هو الأولى بذلك العتاب .
لترك الأولى وما هو الأفضل وهذا الترك لا ينافي العصمة ، ومع ذلك يوجب حالة من الاستحياء بين يدي الله تعالى عند شدة المراقبة ، بما يستدعي الاستغفار الحقيقي .
أنه قد يكون من لوازم طي المنازل في السير إلى الله تعالى ، فإن المرتحل من منزل عال إلى منزل أعلى ، يرى وكأنّه كان في نقص وتقصير باعتبار المنزل السابق ، بما يستحق معه الاعتذار ممن يُقصد إليه .

إن الاستغفار سنخ من الدعاء يتوجه به العبد إلى ربه  . . وعليه ، فلا بُد من مراعاة كل آداب الطلب ، ومنه تقديم المحمدة والثناء قبله ، وهو ما تحقق في هذه السورة ، فإن الله تعالى طلب من نبيه ‘ التسبيح والتحميد ثم أمره بالاستغفار ؛ وهو أدب ينبغي مراعاته في جميع صور الدعاء وحالاته .

إن طبيعة النصر والفتح تقتضي حالة من الغرور والعجب المتعارفين عند الفاتحين ، ولكن السورة جاءت لتُذكّر بالاستغفار بعد الذكر ، على خلاف ما هو المتوقع من طبيعة الموقف ، ولعل السر في ذلك هو دفع مثل هذا (الغرور) أولا ، ودفع توهّم (الانتساب) الحقيقي للنصر إليهم ثانيا ، فإن الله تعالى ينسب ذلك إلى نفسه مباشرة قائلا ﴿وَمَا النَّصْرُ إِلاَّ مِنْ عِندِ اللهِ الْعَزِيزِ الْحَكِيمِ﴾^[١٨] .

إن الله تعالى لم يقيّد الاستغفار في هذه السورة بكثير قيد كما في باقي آيات التوبة من : الجهالة ، وقرب وقوعها ، وعدم الإصرار على الذنب قبلها ، فإن الاستغفار هنا جاء في سياق نصر الله تعالى المترتّب على نصرة العبيد له ، فلم يحتج إلى كثير قيد ، بل إن الآية ذكرت التوبة المتحققة مترتبة على الاستغفار مباشرة بصيغ من التأكيد : فمنه التعبير بـ ﴿إِنَّهُ﴾ المؤكدة ، والمبالغة في وصف التوبة ﴿تَوَّاباً﴾ والتعبير بثبوت هذه التوبة ﴿كانَ﴾ .

لا يخفى ما في التعبير بـ (التواب) بدلا من (الغفار) من لطف في سياق ذِكر النصر ؛ فإن فيه معنى رجوع الرب إلى العبد بالتفاتة لطف ورحمة ، ممّا يُلهم العبد نية الرجوع إليه لقوله تعالى ﴿تَابَ عَلَيْهِمْ لِيَتُوبُواْ﴾^[١٩] وهذا معنى يغاير مجرد المغفرة ، فإن الله تعالى قد يعفو عن عبده ؛ بمعنى محو السيئة عنه من دون أن يُقبل عليه .