تفسير سورة العاديات

إن محور القَسَم في هذه السورة المباركة ، هي حالات وحركات مركب المجاهدين من الخيول العادية من جهة : أصواتها عند العدو ، وما توريه حوافرها من النار ، ومباغتتها للأعداء صباحا ، وإثارتها للغبار عند ركضها ، ودخولها وسط القوم عند إغارتها .
وحينئذ نقول إذا تحقق القَسَم بمركب يركبه المجاهدون في سبيل الله تعالى ؛ فكيف بذواتهم؟!  . . أوَ هناك تقدير أعظم من هذا التقدير ؛ أي القَسَم بما يركبه مَن يُراد تعظيمه؟!

إن سراية العظمة من العظيم إلى بعض متعلقاته الفاقدة للعظمة بذواتها لولا انتسابها ، لها شواهد متعددة في القرآن فمنها : قميص يوسف (عليه السلام) ﴿فَلَمَّا أَن جَاءَ الْبَشِيرُ أَلْقَاهُ عَلَى وَجْهِهِ فَارْتَدَّ بَصِيرًا﴾^[١] وتابوت موسى (عليه السلام) ﴿وَقَالَ لَهُمْ نَبِيُّهُمْ إِنَّ آيَةَ مُلْكِهِ أَن يَأْتِيَكُمُ التَّابُوتُ فِيهِ سَكِينَةٌ مِّن رَّبِّكُمْ﴾^[٢] وناقة صالح (عليه السلام) ﴿فَقَالَ لَهُمْ رَسُولُ اللهِ نَاقَةَ اللهِ وَسُقْيَاهَا﴾^[٣] ومنها ما في هذه الآية من خيول المجاهدين إلى درجة يُقسِم الله تعالى فيها بحافر ذلك المركوب الذي تنقدح منه النار عند الجري ﴿فَالْمُورِياتِ قَدْحاً﴾ .

إن مدح صفة الإغارة صبحاً ـ  لكونها في سياق القَسَم ـ يدل على مطلوبية مباغتة العدو فإن الحرب خدعة  . . ومن المعلوم أن من سبل المباغتة هي الإغارة الصباحية : فلا هو ليل دامس ؛ لئلا يرى الإنسان عدوه ، ولا هو صبح مسفر ؛ ليكون العدو على أهبته!  . . إلا أن الأمر لا ينحصر بهذا المصداق من الاستعداد لقهر العدو ، إذ لا بُد من السعي لكل ما يوجب الغلبة على الأعداء ومنه إعداد القوة ﴿وَأَعِدُّواْ لَهُم مَّا اسْتَطَعْتُم مِّن قُوَّةٍ وَمِن رِّبَاطِ الْخَيْلِ﴾^[٤] ولا يخفى أنه لا خصوصية للخيول المذكورة في هذه السورة ، بل المراد كل قوة يواجه بها الأعداء ولو لم يكن خيلا ، وهو الواضح أيضا من عدم إرادة رباط الخيل ، في آية إعداد القوة المذكورة .

ذهب البعض إلى أن المراد بما أقَسَم عليه في هذه الآيات ، هي إبل الحجاج المتنقّلة ما بين عرفات ومنى والمزدلفة ، وهو مروي عن أمير المؤمنين (عليه السلام)^[٥] ، وعلى هذا التفسير فإن الآيات تبيّن عظمة الحجاج من ناحية ، وعظمة هذه البقاع من ناحية اُخرى ، فبذلك تحقق قَسَم بمركوب يحمل راكبا شريفا في بقعة شريفة  . . ومن هذا المورد وأشباهه ، يُعلم أن القرآن حمّال ذو وجوه .

إن وجه الارتباط بين القَسَم والمُقْسَم عليه ﴿إِنَّ الْإِنْسانَ لِرَبِّهِ لَكَنُودٌ﴾ خفي نوعا ما ، فمن الممكن القول : إن وجه المناسبة بين كفورية الإنسان وخيول المجاهدين ، هي :
المقارنة بين فئة تبذل أغلى ما عندها ـ  وهي النفوس ـ في خدمة الدين ، وبين مَن يستأثر بمال الله تعالى الذي أودع عنده أمانة إلى حين الرجوع إليه ، حال كونه كنودا كافرا به وبأنعمه ، فصار تكريم خيول هؤلاء بالقَسَم عليه تعريضا بهم ، وكأنهم دون هذه الخيول بمراتب ، من جهة الفضل عند الله تعالى!
إن تشريع الجهاد لمواجهة أصحاب هذه النفوس السقيمة المترديّة بكفرها ، فصارت هذه الآيات تحقيرا لهم ، حيث تعرضوا لإذلال الفاتحين لهم بالنصر عليهم ، بسبب ما هم عليه من النقص والضلال .

إن هناك مجموعة من الصفات المرتكزة في باطن الإنسان قد ذكرها القرآن الكريم مثل : الظلم والجهل ﴿إِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولا﴾^[٦] والهلع ﴿إِنَّ الإِنسَانَ خُلِقَ هَلُوعًا﴾^[٧] والجزع ﴿إِذَا مَسَّهُ الشَّرُّ جَزُوعًا﴾^[٨] واليأس والكفر ﴿إِنَّهُ لَيَئُوسٌ كَفُورٌ﴾^[٩] والطغيان ﴿كَلاَّ إِنَّ الإِنسَانَ لَيَطْغَى﴾^[١٠] والضعف ﴿وَخُلِقَ الإِنسَانُ ضَعِيفًا﴾^[١١]  . وقد ذكرت هذه السورة خصلة من هذه الخصال الباطنية ، وجعلت الموضع لها هو الإنسان بما هو إنسان لم يتربَّ بتربية الأنبياء (عليهم السلام) ؛ ألا وهي (الكفران) مسبوقة بأداة التأكيد (إنّ) وكذلك اللام المؤكدة . ومن المعلوم أن مثَل هذه الخصال في النفوس ، كمثل البذور في الأرض التي تنتظر ما يُنبتها ، فمن دون مجاهدة وسبر لغور النفس وتصفيةٍ لها ممّا هي فيه ؛ فإن هذه الخصال منابت لسيئات الأعمال بمقتضى طبيعتها .

إن من موجبات تشديد مؤاخذة العبد يوم القيامة ؛ علمه بما هو فيه من الشرور لقوله تعالى ﴿وَإِنَّهُ عَلى‏ ذلِكَ لَشَهِيدٌ﴾ بناء على ارجاع الضمير إلى العبد لا إليه تعالى ، فكأن هذا الكفور الكنود تجاهل ما هو فيه من العيب مجاراة لهوى نفسه ، وذلك لأن المشي على خلاف ما تقتضيه تلك الصفة ـ  كالبخل مثلا ـ يحتاج إلى مجاهدة ليسوا هم من أهلها ، وبذلك كانت الحجة عليهم أبلغ!  . . ونظير هذه الآية في بيان حقيقة علم الإنسان بنفسه قوله تعالى ﴿بَلِ الإِنسَانُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ * وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ﴾^[١٢] .

إن هذه السورة فيها حقائق ، تمسّ عالم (الباطن) من : كنودية الإنسان ، وحبه الشديد للخير ، وإن العبد عالم بما في نفسه وإن كابر وأنكر ، كما تمسّ عالم (الغيب) من جهة اُخرى ، وهو : انكشاف خبيرية الله تعالى للعباد يوم الجزاء .
ومن هنا ناسب أن يكون هناك : قَسَم في البين لتقبّل هذه الحقائق غير الظاهرة للحسّ ، وتأكيدٌ في كل هذه الموارد بكلمة (إنّ) والجملة الاسمية وحرف (اللام) التي تفيد التأكيد .

إن الآية عبّرت عن المال بأنه خير ، كما في قوله تعالى في موارد اُخرى ﴿إِنْ تَرَكَ خَيْراً﴾^[١٣] وقوله ﴿وَإِذا مَسَّهُ الْخَيْرُ مَنُوعاً﴾^[١٤] وهذا التعبير قد يكون بلحاظ :
ادعائهم ، وذلك بالقول بأن المال هو الخير لهم ؛ فكل استمتاع في الدنيا إنما يتحقق بهذا المال .
الواقع ، فإن المال بنفسه بل الدنيا باكملها لا عيب فيها بل هو مادة للخير ، وإنما يتحقق الشر من وراء حبه ﴿وَتُحِبُّونَ الْمَالَ حُبًّا جَمًّا﴾^[١٥] فيلهيه عن الله تعالى ، فيصبح فتنة ﴿إِنَّمَا أَمْوَالُكُمْ وَأَوْلادُكُمْ فِتْنَةٌ﴾^[١٦] وعدوا ﴿إِنَّ مِنْ أَزْوَاجِكُمْ وَأَوْلادِكُمْ عَدُوًّا لَّكُمْ فَاحْذَرُوهُمْ﴾^[١٧] .
والدليل على إن الإلهاء ليس من ذاتيات المال : إن نبي الله سليمان (عليه السلام) أوتي المال الكثير ، ولكن من دون أن يوهن عزمه في طريق العبودية لله تعالى ، وسيؤتَى المهدي الموعود (عجل الله تعالى فرجه) أيضا من المال ما لا يخطر بالبال ، حيث تُخرج الأرض كنوزها ، وتُنزل السماء قطرها .

إن الحديث عن أبدان الخلق في عالم القبور ، يشبه الحديث عن الجمادات فيها ، ففي آية ﴿وَأَخْرَجَتِ الأَرْضُ أَثْقَالَهَا﴾^[١٨] نستشعر أن الأبدان شأنها شأن باقي دفائن الأرض ، تلفظها الأرض وكأنها استراحت منها!  . . وقد ورد في هذه السورة أيضا التعبير بـ ﴿بُعْثِرَ﴾ وهي إثارة الأرض لإخراج ما فيها ، كما يعمل الفلاح لإخراج ما نبت في باطنها .
وعليه ، فإنه من الممكن القول : إن هذه الأبدان لا شرافة لها بنفسها ، وإنما المعوّل على الأرواح المصاحبة لها ، فهي كالبذرة في السنابل تُراد بنفسها ، وإلا فبعد خروجها منها بالحصاد ، فإن القشرة تُرمى جانبا ، تذروها الرياح أو تحرقها النيران .

إن الله تعالى خصّ الصدور بالذكر عند الحساب ﴿وَحُصِّلَ ما فِي الصُّدُورِ﴾ ولم يذكر الجوارح ؛ لأن نسبتها إلى الصدور نسبة المعلول إلى العلة ، فكانت الصدور أولى بالذِكر  . . ومن هنا نقول : بأن المنجي واقعا يوم القيامة ـ  والذي عليه مدار الحساب ـ هو القلب السليم كما ذُكر في قوله تعالى ﴿إِلاَّ مَنْ أَتَى اللهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ﴾^[١٩] . وعليه ، فإن مَن يزيّن جوارحه بالطاعات ، ولا يصلح جوانحه بالملكات الصالحات ؛ سوف يرى أن المحصّل من صدره ـ  على ما وعدت به الآية ـ ليس ممّا يُسر به العبد يوم القيامة!
ومما يؤيد محورية العمل الجوانحي قوله تعالى ﴿وَمَن يَكْتُمْهَا فَإِنَّهُ آثِمٌ قَلْبُهُ﴾^[٢٠] فجعل موطن الإثم هو القلب ، وقوله تعالى ﴿فَيَطْمَعَ الَّذِي فِي قَلْبِهِ مَرَضٌ﴾^[٢١] فجعل مرض القلب سببا لإثارة الشهوة عند التعامل مع النساء ، وقوله تعالى ﴿وَلَكِن يَنَالُهُ التَّقْوَى مِنكُمْ﴾^[٢٢] وإلا فما قيمة الدماء المسالة في منى إذا لم يحقق التقوى؟!  . . وقوله تعالى ﴿وَمَن يُعَظِّمْ شَعَائِرَ اللهِ فَإِنَّهَا مِن تَقْوَى الْقُلُوبِ﴾^[٢٣] فالقلب المتقي يصدر منه الورع الجوارحي ، ومنه تعظيم الشعائر الإلهية بكل صورها ، وقوله تعالى ﴿كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ﴾^[٢٤] فجعل ثمرة الصيام رجاء تحقق التقوى ، ومن المعلوم ان التقوى أيضا حالة في القلب .

إن الله تعالى عالم خبير بكل أفعالنا حين صدورها بل قبل صدورها بمقتضى علمه بالغيب ، وعلمنا بهذا العلم الإلهي لمن موجبات إتقان العمل ، إلا أن الآية الكريمة ﴿إِنَّ رَبَّهُمْ بِهِمْ يَوْمَئِذٍ لَخَبِيرٌ﴾ تجعل ظرف هذا العلم الإلهي مرتبطا بيوم القيامة ، والحال بأن علمه تعالى لا زمان له ، فكيف يتم التوفيق بين الآية والواقع؟!
والجواب عن ذلك ـ  بعد القول إن الآية لا تنفي العلم في غير ذلك الوقت ـ هو إن القيامة ليست ظرفا لأصل العلم ؛ وإنما لتجلي أثر هذا العلم المتمثل بالجزاء ، ومن المعلوم أن الربط بين هذا العلم في دار الدنيا وأثره في دار الآخرة من موجبات الارتداع عن المعصية إن وجد إيمان راسخ باليوم الآخر!  . . ونظيره في ذلك قوله تعالى ﴿لِّمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ﴾^[٢٥] والحال أن ملكه أبدي لا زوال له فكيف ارتبط بذلك اليوم؟! فنقول فيه أيضا : إن المراد هو المُلك المحقّق الذي يقرّ به جميع المماليك  . .
وينبغي الالتفات إلى أن متعلق العلم الإلهي ؛ هي ذواتهم ﴿بِهِمْ يَوْمَئِذٍ لَخَبِيرٌ﴾ لا أفعالهم ، وهذا أبلغ في بيان الإحاطة ؛ لأن من أحاط بالذات أحاط بالفعل ، وليس العكس!