تفسير سورة الهمزة

تكرر في القرآن الكريم ذكر كلمة (ويل) سبع عشرة مرة بصيغة النكرة ، للدلالة على تعظيم التهديد والتوبيخ ، ويجمع متعلقها في جميع الموارد عنوان : الشرك والكفر كقوله تعالى ﴿وَوَيْلٌ لِّلْكَافِرِينَ مِنْ عَذَابٍ شَدِيدٍ﴾^[١] والمخالفة الأخلاقية كالكذب والهمز واللمز كما في هذه السورة ، والعبرة المستفادة من ذلك : إن الله تعالى يستعمل كلمة الويل ـ  الدالة علی تقبيح أرذل الأمور الباطنية كالكفر ـ وذلك في الرذائل الخارجية المتمثلة بالمعاصي المذكورة في هذه السورة ، والتي يستسهلها العصاة لكونها من مقولة الألفاظ كالهمز واللمز! .
وعليه ، فلا ينبغي الركون والارتياح عند التخلص من الخبث الباطني مع وجود الخبث الخارجي ، وبعبارة جامعة نقول : إن التخلق بأخلاقيات الشريعة جزء أساسي فيها و ذلک كالالتزام بعقائدياتها ، ومن هنا كان التهديد بالويل مشتركا فيهما .

قيل وجوه عدة في التفريق بين الهمز واللمز ، ولكن الجامع بينهما هو ذِكر عيب الغير عموما ، فينطبق على كل موارده ممّا كان بنحو الجد أو الاستهزاء ، وسواء كان في أمر الدين أو الدنيا ، وسواء كان بالقول أو بالفعل ، وسواء كان بالحضور أو الغيبة .
والمفهوم إجمالا من هذه الآية وآية الغيبة^[٢] : إن مراد المولى هو التشنيع على مَن يذكر عيوب الناس من دون مسوّغ ؛ لأنه يوجب الوهن في الغير ، وتذكي روح العدوان في النفس ، وتشغله عن إصلاح أمرها .

ما من معصية في الخارج إلا وتعود جذورها إلى الداخل : فالمتكبر لا يتكبر ـ  كما روي ـ إلا لذلة يجدها في نفسه ، والمطفف الذي أسند إليه الويل لا يأكل مال الغير إلا لحبه لجمع المال والمتاع ، وكذلك الأمر بالنسبة إلى الهماز اللماز الذي لا يلج في أعراض الخلق إلا لخسة ودناءة في نفسه ، فإنهما والمغتاب قد لا يعود إليهم نفع في الدنيا ، ومع ذلك يعرّضون أنفسهم لانتقام رب العالمين .
ومن الممكن أن نجعل عذاب المغتاب متوجها للهماز واللماز وكذلك العكس ؛ لأن معصيتهم من سنخ واحد وهو تتبّع عيوب الآخرين وذكرها ، وما من شك أن ذِكر النار وأهوالها من موجبات الارتداع عمّا ذُكر لمَن كان بناؤه على الارتداع ، وهو ما خُتمت به هذه السورة المباركة .

إنه بالإضافة إلى الذم لعامة اللّمز ـ  كما في هذه السورة ـ إلا أن الله تعالى أدان اللمز في خصوص أشرف الخلق (صلى الله عليه وآله وسلم) وذلك في أجلى صفاته عند الناس متمثلة بالأمانة ، إذ تجرأ البعض باللمز في حق النبي ‘ فكانوا من الذين قال عنهم الله تعالى ﴿وَمِنْهُم مَّن يَلْمِزُكَ فِي الصَّدَقَاتِ فإن أُعْطُواْ مِنْهَا رَضُواْ وَإِن لَّمْ يُعْطَوْا مِنْهَا إِذَا هُمْ يَسْخَطُونَ﴾^[٣] بل دافع المولى عن المؤمنين المطوعين أيضا فقال عنهم ﴿الَّذِينَ يَلْمِزُونَ الْمُطَّوِّعِينَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ فِي الصَّدَقَاتِ﴾^[٤] .
وليُعلم أن هذه الصفة ـ  البارزة في المنافقين ـ لو وجدت في غيرهم من المؤمنين لتحقق فيه ملاك القبح نفسه ، وخاصة أن الآية صريحة في التعميم حيث استعملت كلمة ﴿لِكُلِّ هُمَزَةٍ لُمَزَةٍ﴾ وكم هو أمر قبيح أن تكون في المؤمن صفة من صفات المنافقين : كصفة ذِكر عيوب الغير ، وكصفة الكسل إذا قاموا للصلاة؟!

إن جمع المال من دون تصريفه بالإنفاق الراجح مذموم في حد نفسه ، فإنه ـ  وإن لم يكن حراما بالمعنى الفقهي ـ  إلا إنه قد يكون مقدمة لمفاسد اُخرى ، ويكفي أنه ذكر في عداد الهمز واللمز!  . . ومن المعلوم أن القلب إذا تلوّث بحب الدنيا ؛ نسي خالقه أو أنساه الخالق ذكره ﴿وَلا تَكُونُوا كَالَّذِينَ نَسُوا اللهَ فَأَنسَاهُمْ أَنفُسَهُمْ﴾^[٥] وحينئذ صار من السهل أن يخوض في كل أنواع الباطل ، لمَا يرى في نفسه الاستعلاء على الغير ممّا يستسهل معه انتقاصه ، فإن «حب الدنيا رأس كل خطيئة»^[٦] ، وقد روي عن الرضا (عليه السلام) : «لا يجتمع المال إلا بخمس خصال : بخل شديد ، وأمل طويل ، وحرص غالب ، وقطيعة رحم ، وإيثار الدنيا علی الآخرة»^[٧] .

إن المال المكتسب إذا كان بعد ذِكر الله تعالى فإن فيه كل الخير والبركة ، بل يندب القرآن الكريم لجمعه كقوله تعالى ﴿فَإِذَا قُضِيَتِ الصَّلاةُ فَانتَشِرُوا فِي الأَرْضِ وَابْتَغُوا مِن فَضْلِ اللهِ وَاذْكُرُوا اللهَ كَثِيرًا لَّعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ﴾^[٨] ولكنه إذا كان في قبال ذِكر الله تعالى ؛ فإنه عاد مذموما كما في قوله تعالى ﴿وَإِذَا رَأَوْا تِجَارَةً أَوْ لَهْوًا انفَضُّوا إِلَيْهَا وَتَرَكُوكَ قَائِمًا قُلْ مَا عِندَ اللهِ خَيْرٌ مِّنَ اللهْوِ وَمِنَ التِّجَارَةِ وَاللهُ خَيْرُ الرَّازِقِينَ﴾^[٩] .
وجمع المال المذموم في هذه السورة إنما هو في هذا السياق ، إذ لا يجمع المال ويعدّده إلا من عشق المال لنفسه ، لا بغية إنفاقه فيما خوّل الله تعالى عبده فيه .

إن من موجبات الردع عن الباطل في القرآن الكريم هو تحقير أصحابه ، إذ ورد في هذه السورة ـ  إضافة إلى ذكر الويل الدال على التحقير والتقبيح ـ التعبير بـ  :
﴿لَيُنْبَذَنَّ﴾ في حقهم وهو قذف الشيء وكأنه أمر محقور يُراد التخلّص منه .
﴿الْحُطَمَةِ﴾ عن النار التي تحطم وتهشم ما يقذف فيها .
أضف إلى كل ذلك تحقير نفوسهم التي لا تدرك أبسط الحقائق ، حيث حسبوا أن المال من موجبات الخلود ، وهو أسخف ما يكون عليه الحسبان!

إن التعبير بـ ﴿وَما أَدْراكَ﴾ يستعمل عادة في وصف القيامة وأهوالها كالحاقة^[١٠] والقارعة^[١١] ، والإتيان بها في هذه السورة مع وصف النار بالحطمة ﴿الَّتِي تَطَّلِعُ عَلَى الْأَفْئِدَةِ﴾ لمن موجبات الردع الشديد عن هذا المنكر والذي قد يكون متعارفا عند كثير من الناس .
وعليه ، فإنه لا بُد من اجتناب كل أنواع الحرام الذي لا يُعلم ملكوته إلا عند الورود في ذلك العالم ، ﴿وَأَنَّى لَهُ الذِّكْرَى﴾^[١٢] ولا تخفى المناسبة بين النار الحاطمة في الآخرة وبين أفعال أصحابها ؛ لأن كلماتهم أيضا حاطمة للنفوس في الدنيا .

إن جعلنا تعريف الكبيرة هو : (ما أوعد الله تعالى عليها النار في كتابه) فإن هذا التعريف منطبق بأوضح صوره على معصية الهمز واللمز ، والمشكلة في مجمل المعاصي القولية ـ  كمثل هذه المعصية ـ أن أصحابها يستسهلونها ، لعدم تحقق شيء معيب بحسب زعمهم في الخارج ؛ خلافا للزنا والسرقة والقتل مثلا!
والحال أن المعاصي القولية منشأ لكثير من هذه المعاصي : كالقتل عند إثارة الغضب بهذه المعاصي القولية ، وكالزنا عند إثارة الشهوة بها أيضا .

إن العذاب المذكور في قوله تعالى ﴿الَّتِي تَطَّلِعُ عَلَى الْأَفْئِدَةِ﴾ وإن فُسّر بإحراق الباطن إضافة إلى إحراق الجلود ، ولكن من الممكن القول : إن العذاب يصل إلى الباطن الحقيقي المتمثل بالنفوس الحية ، لا إلى باطن الأبدان فحسب ؛ فإن هذا الباطن هو المنشأ لكل الشرور ، فکان ينبغي توجّه العذاب إليه .
ومن هنا نرى انعكاس هذه الحالة الحارقة في بواطن العصاة وذلك في دار الدنيا أيضا ، إذ يحترقون بنار بواطنهم وهي الموجبة للضيق والتبرم كما يصفها القرآن الكريم بقوله ﴿وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقًا حَرَجًا كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاء﴾^[١٣] وهذا ما يُفسِّر تماديهم في أنواع المتع والتلذذ ، للخلاص ممّا هم فيه من الضيق والضنك .

إن آخر أمل للمحبوس في دار الدنيا هو الفرار من حبسه ، والقرآن الكريم يسدّ هذا الباب الموهوم على أهل النار في آيات مختلفة ، حيث يستفاد منها أن أبواب جهنم محكمة الغلق ومطبقة على أهلها ، فمنها قوله تعالى ﴿عَلَيْهِمْ نَارٌ مُّؤْصَدَةٌ﴾ ومنها ما في قوله تعالى ﴿كُلَّمَا أَرَادُوا أَن يَخْرُجُوا مِنْهَا أُعِيدُوا فِيهَا وَقِيلَ لَهُمْ ذُوقُوا عَذَابَ النَّارِ﴾^[١٤] ومنها ما في هذه السورة ﴿إِنَّها عَلَيْهِمْ مُؤْصَدَةٌ﴾ .
ومن المعلوم : أن إحساس مَن هو في العذاب بأنه لا يمكنه الفرار منه ، لمن موجبات الأذى الباطني إضافة إلى ما هو فيه من الأذى الخارجي ، ومن هنا أضيفت كلمة (الغمّ) ضمن العذاب المتوجّه في النار في قوله تعالى ﴿كُلَّمَا أَرَادُوا أَن يَخْرُجُوا مِنْهَا مِنْ غَمٍّ أُعِيدُوا فِيهَا﴾^[١٥] .

إن الأمر الملفت في هذه السورة هي المقابلة بين صاحب المال الذي يحسب أنه مخلّد به ﴿أَخْلَدَهُ﴾ وبين النبذ في ﴿الْحُطَمَةِ﴾ فكم هي خيبة الأمل عند من رأى ماله ـ  الذي كان يحسبه من موجبات الخلود ـ قد صار من موجبات القذف والنبذ في النار؟!
كما أنه من الملفت أيضا المقابلة بين المال الذي ﴿عَدَّدَهُ﴾ وبين عمد النار الـ﴿مُمَدَّدَةٍ﴾ إذ بعدد المال المُعّدد ، امتدت أعمدة النار في الجحيم .